Ieshaiahu / Isaías 7:14

¿Cuál es el contexto?

El mensaje está lleno de simbologías, el profeta Ieshaiahu se caracteriza por ser simbólico. Estamos hablando aproximadamente en año 730 A.C. donde Israel se encontraba dividido en dos reinos, al sur se encontraba el reino de Iehudá gobernado por el rey Ajaz y al norte se encontraba el reino de Israel también llamado Efraim, gobernado por Becaj. Efraim le estaba pagando tributos a Siria, por lo que hizo una alianza con el rey de Siria, para oponerse a Asiria pero además de obligar al reino del sur, ósea a Iehudá, a cooperar con ellos, en caso de que hubiera una negación de parte del reino del sur con el rey Ajaz, planeaban atacar entonces a Ierushalaim / Jerusalem y quitar a Ajaz del trono, Ajaz teme y planea pedir ayuda al rey Asirio, y es en este momento de la crisis donde se presenta el profeta Ieshaiahu con un mensaje de IHVH a Ajaz, y el mensaje fue que fuera fiel a IHVH no temer al complot de Efraim y Siria, el cual no tendrían éxito y simbólicamente el profeta le llama a Efraim y Siria dos cabos de tizón que humean, osea Efraim y Siria estaban al consumirse, solo IHVH puede ayudar a Iehudá y le dice que no se alié a Asiria. Pero Ajaz no toma encuenta lo que le dice el profeta y e Ieshaiahu le da una señal sobre el futuro de la casa de David, diciéndole aunque la presente generación sufrirá las guerras entre los Asirios y los Egipcios, finalmente Iehudá sobrevivirá y la casa de David tendrá un rey.

Entre todo este suceso es necesario rescatar algunos detalles para poder entender las palabras de Ieshaiahu aplicadas por el autor de Toldot Iehoshua (Mateo). IHVH envia a Ieshaiahu haNavi (el profeta) cuyo nombre significa IHVH libera, IHVH salva, a ver al Rey Ajaz pero ademas IHVH le dice que valla con su hijo el cual se llamá Shar Iashuv que significa el remanente retornara, ósea que el remanente de Israel retornara, no es la primera vez que los hijos de los profetas son parte del mensaje profético, años anteriores el profeta Hoshea (Oseas) que su nombre significa liberación, salvación, usos el nombre de sus hijos para traer un mensaje de advertencia para traer un mensaje al reino del norte (Oseas cap.1).

Entonces Ieshaiahu le dice al rey Ajaz que Efraim no tendría éxito con sus planes que él (Ajaz) no sera destronado, sino más bien Efraim será destruido, pero si Ajaz no le fuera fiel a IHVH no permanecería, el profeta Ieshaiahu le dice a Ajaz que pida una señal co o muestra de que IHVH cuidara o guardara a Iehudá, a la casa de David, pero Ajaz no se compromete con el profeta, no pide señal, planeado entonces aliarse a Siria de todos modos, entonces Ieshaiahu molesto por la incredulidad de Ajaz de todos modos le da una señal, la señal es que la almá dará a luz a un descendiente de la casa de David y su nombre sera Imanu'el (Elohim con nosotros) aludiendo así que Iehudá no sería terminado si no que habria un futuro para la casa de David, y agrega que ese niño (Imanu'el) alcance la edad de la responsabilidad el asecho del norte acabaría pero de igual modo la tierra seria devastada con las guerras entre Asiria y Egipto, del tal manera que dice el profeta, y otra vez hablando de forma simbólica que la tierra quedara destruida, que aquellos que sobrevivan tendrán que comer productos silvestres, ósea no podrán cultivar y vivirán entre los espinos y los cardos, en fin la profecía tien un contexto de unos 700 años antes del nacimiento de Iehoshua de Nazaret donde los reinos de Efraim y Siria planeaban atacar a Iehudá, ¿entonces cómo pudo el autor de Mateo aplicar esta señal al Mashiaj o a Iehoshua de Nazaret? ¿es realmente una señal o profecía mesiánica? Toldot Iehoshua (Mateo en hebreo) no usa el termino Leqaiem, ósea no dice para cumplir o confirmar lo que fue escrito por el profeta, si no que usa el termino especifico liqmor, ósea para completar lo que fue escrito por el profeta, es decir el autor no pasa por alto los sucesos históricos que acompañan el contexto de la profecía que está citando, al decir el termino completar alude a algo que había comenzado, ósea una profecía con un cumplimiento cercano y uno distante, uno para la época de Ajaz y uno posterior mesiánico, y este método de hacer midrash, de hacer exegesis de las Escrituras es usado repetidas veces en el libro de Toldot Iehoshua / Mateo, es decir donde el autor expresa un doble cumplimiento de una profecía, por ejemplo el regreso de Iehoshua de Egipto a Israel, toldot Iehoshua / Mateo dice que esto sucedió liqmor / para completar lo que dijo el profeta, de Egipto llame a mi hijo (Oseas cap.11) cuyo contexto literal se refiere a Israel en conexión a Bereshit donde IHVH llamá a Iaaqov, dice Yo descenderé contigo a Egipto y Yo ciertamente te subiré, sabemos que en Shemot / Exo cap 4 Israel es llamado mi hijo, entonces cuando el profeta dice de Egipto llame a mi hijo se está refiriendo claramente a Israel, ¿entonces cómo es que el autor de Mateo dice que se refiere al Mashiaj? lo que hace el autor de Mateo es que la frase de Egipto llame a mi hijo es en referencia no solamente a la redención de Israel de Egipto sino también a la redención mesiánica, a la redención por medio del Mashiaj. Este tipo de interpretación Midrashica no son ajenos a Israel, de hecho el midrash shemot raba cita el versículo de Hoshea / Oseas y lo aplica al Mashiaj a la redención mesiánica, es inusual ver como comentarios que se originan dentro del mismo Judaísmo pero segados por un sentimiento anticristiano argumenta que esta forma de hacer exegesis que usa el autor de toldot Iehoshua es una manipulación de las Escrituras, pero tal argumento se convierte en una hipocresía, pues no podemos ser defensores de un midrash y a la vez oponentes de otro midrash cuando ambos están basados en el mismo principio, ósea o descartamos a los dos o tomamos a los dos como válidos, la verdad es la verdad sin importar quien la diga, lo contrario a esto se llama prejuicio se llama hipocresía.

Como conclusión podemos decir que la profecía no se a cumplido en su totalidad si no parcialmente y claramente es mesiánica y a su vez están relacionadas con la época de Ajaz. ¿Pero quién es entonces la Almá? ¿y quién es Imanu'el? ¿la Almá es Miriam la madre de Iehoshua? ¿Imanu'el es Iehoshua? ¿es el Mashiaj? veamos.

La Almá es supuestamente la esposa de Ieshaiahu o quizás la esposa de Ajaz Imanu'el es hijo de Ieshaiahu debido a que previamente el profeta Hoshea llamara a sus hijo con nombres proféticos al igual que lo hace Ishaiahu con sus dos hijos, pareciera obvio que el profeta Ieshaiahu se refiera a la Almá a su propia esposa, entonces Imanuel es otro hijo de Ieshaiahu, notemos que el capítulo 8 dice, entonces IHVH me dijo: Toma para ti una tabla grande y escribe sobre ella caracteres comunes, veloz es el botín y rápida la presa (en referencia al segundo nombre de su hijo) antes que el niño sepa decir padre mío y madre mía la riqueza de Damasco y botín de Samaria serán llevados hasta el rey de Asiria.

Como podemos apreciar que las palabras relacionados al segundo hijo de Ieshaiahu son similares al hijo de la Almá mencionado previamente, por lo que algunos comentaristas de opinan que este hijo de Ieshiahu es en realidad Imanu'el, pero sin embargo no es más obvio que el hijo de Ieshaiahu tiene otro nombre, osea porque decir que es el mismo niño (el segundo hijo de Ieshaiahu) si fuese el mismo, lo más obvio es que IHVH le dijiese que se llamara Imanu'el en lugar de Majer Shalal Jashvaz, ósea Majel Shalal Jashvat tiene un mensaje e Imanu'el tiene otro mensaje, en fin hay tres niños en este pasaje y los tres tienen un mensaje diferente.

Otros comentaristas opinan que se refiere a un hijo postrero de Ajaz, sin embargo, después de Ajaz quien reino fue Jizqiahu, pero si leemos en el segundo libro de reyes 16 vemos que el hijo de Ajaz osea Jizqiahu ya tenía nueve años cuando Ieshaiahu estaba dando la profecía, ósea no puede ser el hijo del cual estaba hablando Ieshaiahu, en fin, la profecía parece nunca especificar quien es la Almá y quin es Imanu'el o quizás es tan obvio para aquella época y para nosotros no la entendemos. El texto menciona el nombre de Imanu'el tres veces donde dice, Por tanto, el mismo IHVH os dará la señal: He aquí que la virgen concebirá y dará a luz un hijo, y llamará su nombre Imanu'el, en el capítulo 8:8 hablando de la guerra que habar con Siria y dice: Pasando hasta Iehudá, inundara y sobrepujara llegara hasta la garganta y extendiendo sus alas llenara la anchura de tu tierra Imanu'el. El profeta dice la tierra de Imanu’el, ¿qué significa Imanu’el?  se refiere a un nombre en relación a Israel? Luego en capitulo 8:10 dice: Tomad consejo, pero y será desecho; proferid palabra, y no será firme, porque Imanu'el ósea Elohim está con nosotros. Aquí el nombre no se refiere al niño si no para decir que simbólicamente a pesar de todas las dificultades Imanu'el, (Elohim está con nosotros).

Hasta aquí seguimos sin entender quién es Imanu'el, el talmud en el tratado Sanedrin Daf 38 A comentando el capítulo 8 de Isaías lo aplica claramente al Mashiaj cuando Ieshiahu dice el vendrá a ser Santuario por piedra de tropiezo y roca y escándalo para ambas casas de Israel y lazo y trampa para los habitantes de Jerusalén. El talmud no dice específicamente que Imanu'el sea el Mashiaj, pero si dice que el hijo de David ósea el Mashiaj no vendrá hasta que hasta que el gobierno de las dos casas (Iehudá y Efraim) no halla llego a su fin. Claramente el Talmud toma las palabras de Ieshaiahu en este contexto como mesiánicas, pero cuando habla de Imanu'el los comentaristas modernos con prejuicios religiosos dicen que Imanu'el no es el Mashiaj que es alguien que nació en aquella época, pero si seguimos leyendo en capítulo 9: 6 vuelve a mencionar a un niño que parece ver nacido, dice: Un niño nos es nacido, un hijo nos es dado, y el dominio estará sobre su hombro. Se llamará su nombre: Admirable Consejero, El Poderoso, Padre Eterno, Príncipe de Paz. 7 Lo dilatado de su dominio y la paz no tendrán fin sobre el trono de David y sobre su reino... estas palabras son claramente mesiánicas inclusive el Targum de Ionatan (manuscrito arameo de las Escrituras) lo muestra de manera clara, pero este niño no es un hijo de Ieshaiahu porque ninguno de ellos dos reino, tampoco es Jizqiahu el hijo de Ajaz nos solo porque ya tenía 9 años cuando Ieshaiahu dio la profecía y ademas Jizqiahu nunca reino como lo especifica el profeta, que dice la paz no tendrá fin sobre el trono de David y sobre su trono...Entonces solo nos queda Imanu'el.

El profeta continúa hablando sobre un niño el capítulo 11 en adelante que dice: Un retoño brotará del tronco de Ishaí, a y un vástago de sus raíces dará fruto. 2 Sobre él reposará el Espíritu de IHVH. Nadie puede dudar que estas palabras no se refieran al Mashiaj y por ende al niño mencionado anteriormente que reinara sobre el trono de David su padre, ósea Imanu'el, relacionado proféticamente con los hijos de Ieshaiahu pero no significando que ellos sean los que cumplirán esta profecía, pero surge una duda ¿Imanu'el no era un niño que nacería en tiempo del rey Ajaz? efectivamente eso dijo el profeta pero el niño nunca más es mencionado ni tampoco su madre, ósea la Almá , ni existió después de Ajaz que cumpliera la profecía de Ieshaiahu, que dijo la soberanía reposara sobre sus hombros el aumento de su soberanía y la paz no tendrán fin sobre el trono de David y sobre su trono, esto nunca ocurrió.

Podemos concluir hasta aquí la forma de hablar de Ieshiahu es simbólica, y por ende Almá significa Israel la única solución a esta incógnita, ósea quién es la Almá es la que llego el autor de toldot Iehoshua (Mateo) una profecía que comenzó pero que nunca termino, porque efectivamente el reino de Efraim y Siria fueron destruidos por Asiria, pero el niño profetizado Imanu'el nunca nació ni tampoco reino, ósea el retoño de David ósea el Mashiaj Ben David nunca llego, nunca se completó la profecía de Ieshaiahu, en otras palabras la Almá / La Virgen, a la que se refería Ieshaiahu no es ninguna mujer en particular y por eso no se menciona su nombre si no que la Almá la virgen es Israel y por ende Imanu'el es el líder de Israel, osea el hijo de David, el Mashiaj, ademas es algo muy típico referirse a Israel como la novia , la esposa , la virgen o la prostituta, por ende Imanue'el es el líder, el Mashiaj que todos los profetas visualizaron. Para ver que esta interpretación es correcta veamos lo que dice el profeta Mijá (Miqueas) contemporáneo de Ieshiahu, con el mismo mensaje de Ieshaiahu, su mensaje es el mismo contexto de Ieshaiahu haciendo referencia del regreso de la casa de Efraim, dice que el que gobernara a Israel, aludiendo al Mashiaj, el hijo de David (Miqueas 5:3) dice: En el tiempo que dé a luz la que ha de dar a luz, esto claramente haciendo una alusión a Israel, la que ha de dar a luz es Israel y el nacimiento del niño mencionado por Ieshaiahu, ósea el líder de Israel, el Mashiaj, Mijá en el capítulo 4 dice. ¿Porque gritas tan fuertes? ¿no hay rey en ti? a aparecido tu consejero que el dolor te inflige como una mujer de parto? retuércete y gime hija de Tzion como mujer de parto, porque ahora saldrás de la ciudad y habitaras en el campo e iras hasta babilonia y allí serás rescatada, allí te redimirá IHVH de la mano de tus enemigos.

Entonces la aplicación mesiánica que hace toldot Iehoshua (Mateo) no solo del nacimiento del hijo de David de una mujer virgen si no del todo el contexto que hemos visto hasta ahora, ósea Miriam alude a esa Almá a esa Israel a la virgen, el autor de Mateo dice todo esto ocurrió para completar lo que fue escrito por el profeta, todo el suceso narrado tiene que ver con la profecía, Miriam (la madre de Iehoshua) representa a la Almá a Israel en sentido figurado, a la virgen separada y elegida entre las naciones, por lo que el autor de Lucas dice que el ángel le dice mujer agraciada bendita eres entre las mujeres, ¿ahora porque toldot Iehoshua (Mateo) tiene que hablar de la actitud de Iosef (el padre biológico de Iehoshua) ante el embarazo de Miriam? es para hacer un contraste entre Iosef haTzadiq / Iosef el justo hijo de David y Ajaz el Rashá / malvado hijo de David, un contraste entre dos descendientes hijos de David, la actitud de dos hombres hijos de David que se muestran ahora en dos épocas, en la época de Ajaz la casa de David estaba en peligro, y ahora en la época de Iehoshua de Nazaret donde Herodes nos solo gobierna sin ser el un hijo de David y ordena a matar a los hijos de David, en la época de Ajaz se manifiesta el profeta Ieshaiahu que significa IHVH salva o libera y anuncia el redentor Imanu'el expresando que Elohim está con Israel y que IHVH los liberara de la destrucción del enemigo y esto se contrasta en la época de Iehoshua de Nazaret y vemos que el nombre Iehoshua expresa lo mismo que el nombre de Ieshaiahu, ósea IHVH liberara a Israel y de esta vez de un enemigo peor que es Avon (la iniquidad) el Ietzer haRa (el instinto al mal del ser humano) el Satán (la parte negativa del ser humano).