martes, 27 de diciembre de 2011

Parashah Vaieji: Buscando un lider ¡Con todo tu corazón...con todas tus fuerzas!

Buscando un Líder “Con todo tu corazón… con toda tus fuerzas”


Por: Avdiel Ben Oved


Buscando un Líder “Con todo tu corazón… con toda tus fuerzas”


En nuestra lectura semanal leemos como Iaaqov bendijo a sus hijos, y entre ellos se resaltan dos: Iehudá e Iosef:


A ti Iehudá, te alabarán tus hermanos; tu mano en la cerviz de tus enemigos; se inclinarán a ti los hijos de tu padreEl cetro no se apartará de Iehudá, ni la vara de gobernante de entre sus pies, hasta que venga Shiloh, y a él sea dada la obediencia de los pueblos.” (49.8,10)

Las bendiciones de tu padre han sobrepasado las bendiciones de mis antepasados hasta el límite de los collados eternos; sean ellas sobre la cabeza de Iosef, y sobre la cabeza del consagrado de entre tus hermanos.” (49.26)


La Torá resalta el liderazgo por naturaleza de Iehudá durante los sucesos ocurridos en la vida de los hijos de Iaaqov:


· Cuando todos planeaban deshacerse de Iosef, todos desobedecen la idea de R’uven de depositar a Iosef en un hoyo, más obedecieron la idea de Iehudá de no matar al muchacho sino venderlo. R’uven mostró traición a sus hermanos, pues este intentaba que pusiesen a Iosef en un hoyo para luego llevarlo a casa de su padre lo cual traería un problema interno. Por otro lado Iehudá en forma solidaria con el resto de sus hermanos (menos con Iosef) propone no solo que no maten a Iosef, sino que propone venderlo. (B’reshit 37.22).


· Quien logró convencer a Iaaqov de que los dejase volver a Egipto, no fue la propuesta de R’uven, sino la de Iehudá quien prometió a su padre que él garantizaría el regreso de Binyamin (B’reshit 42.37). Cuando bajaron a Egipto Iehudá en efecto cumplió su promesa ofreciéndose como esclavo en lugar de Binyamin (B’reshit 43.8-10; 33; 44.18-34).


· Iehudá supo reconocer el error cuando el suceso de Tamar. (B’reshit 38:26).


Iehudá, aunque incomparable con Iosef en relación a qedushá y tahará, tuvo virtudes las cuales le dieron su posición de Líder ante sus hermanos.


A) ¿Por qué Iosef no fue aceptado como el líder por sus hermanos?


En el relato de la vida de Iosef la Torá resalta su liderazgo y lo muestra como por orden divina, un decreto del Cielo; no solo en casa de su padre él es el hijo obediente, sino también fuera de casa sigue permaneciendo como tzadiq y tahor; aún después de pasar dificultades por ‘consecuencia’ de la envidia de sus hermanos, él está por encima de la percepción de ellos y no les guarda rencor, sino que ve la obra perfecta del Eterno en cada circunstancia de su vida por muy mala o sin sentido que parezca. El papel de líder de Iosef tal como la Torá nos lo muestra es como Manhig rujani (Líder Espiritual), un ser humano con un nivel espiritual muy elevado gracias al cual percibe una realidad que otros no ven, tuvo la capacidad de convertir cada suceso en su vida en un hecho trascendental por la confianza total que tenía en el Omnipotente. Entonces, ¿por qué Iosef no fue aceptado como el líder por sus hermanos a pesar de ser notable su elección divina de ser el líder?


La Torá nos da la respuesta a nuestra pregunta enseñandonos que la tendencia del ser humano es confiar en la fuerza física, en las obras, en lo que nuestros ojos físicos ven, y aunque esto no esta ‘mal’ del todo, debemos empezar de adentro para afuera; es necesario un líder con las virtudes de Iehudá pero con el corazón (Mente) de Iosef. Los hijos de Iaaqov debieron de seguir primeramente el liderazgo de Iosef y una vez que Iosef hubiese cumplido su función como líder, o sea una vez que tuviesen sus corazones (mentes) purificados, entonces y solo entonces pudiese Iehudá tomar las riendas del liderazgo. Es este precisamente el mensaje de la Torá en nuestra sección para esta semana, aprender que primero debemos educar nuestro interior para que nuestro exterior (nuestras obras) sean adecuadas, y por esto nos enseña en el Shma que debemos de Amar al Eterno primeramente con todo el corazón (mente) y luego con toda las fuerzas. Un suceso similar ocurrió cuando Shmuel Ha-Navi fue a Ungir a David, el Eterno le dijo que El ve “no como el hombre ve, pues el hombre mira la apariencia exterior, pero el Eterno mira el corazón” (I Shmuel 16.7).


B) El liderazgo del Mashiaj


Tal como dijimos en comentarios anteriores el personaje de Iosef es una sombra del Mashiaj por lo tanto podemos deducir que el Mashiaj primero desarrolla un papel de Manhig rujani (Líder Espiritual) con la misión de transformar el interior del pueblo de Israel, pues si primero no cambiamos nuestro interior en vano queremos la paz mundial, volveríamos sin duda a construir una Torre de Babel, por esto dijo Iehoshúa Ben Iosef: “limpia lo que está dentro para que lo que está por fuera esté puro” (Toldot Iehoshúa Pereq 98). La historia se repite, así como Iosef no fue tomado como líder por sus hermanos, tampoco el Mashiaj, Rabi Iehoshua Ben Iosef, fue tomado como líder, seguimos cometiendo el mismo error, quisimos a alguien poderoso pero en el plano físico que derrotase Roma, no recordamos que la fuerza de David al derrotar a Golyat no residió en el físico sino en su alto grado de espiritualidad, preferimos a Bar Kojva y eso nos trajo el exilio, tal y cual sucedió con Iaaqov los hermanos de Iosef cuando fueron al Exilio de Egipto.


C) La Unión Final


La historia de Israel nos ha mostrado como esta ‘rivalidad’ de liderazgo continuó en tiempos posteriores, después de la muerte de Shlomo nos dividimos en dos pueblos/reinos, Iehudá liderado por un descendiente de Iehudá, y Efraim liderado por un descendiente de Iosef. Pero aún tenemos una esperanza, los Neviim dijeron que en algún tiempo el Eterno juntará ambos reinos, Iehudá e Iosef (Ver Iejezqel 37.15-17) y que David será Rey sobre todos ellos. El hecho de que un descendiente de Iehudá (el Mashiaj Ben David) será rey sobre todos nosotros nos enseña que para aquel entonces ya habremos purificado nuestros corazones bajo el liderazgo del Mashiaj Ben Iosef, para entonces ya estaremos listos para que el Mashiaj Ben David nos lidere.


Que sea pronto en nuestros días donde Iehoshua Ben Iosef Ben David reine en la Ierushalaim.


Shabat Shalom!

Parashah Vaieji: Aprendiendo hacer como Efraim y Menasheh

Aprendiendo a ser como Efraim y M'nashe


Por: Avdiel Ben Oved


Introducción


Transmitimos en nuestro pueblo una bendición ancestral que data de miles de años atrás, dicha por Iaaqov avinu: Por ti bendecirá Israel, diciendo: Que Elohim te haga como Efráim y M’nashe. Pero ¿realmente entendemos lo que le quiere decir esta la b’raja?” Debemos entenderla, de lo contrario en vano la decimos o recibimos. En nuestra lectura semanal de la Torá aprenderemos a ver por que y como debemos ser como Efráim y M’nashe.


B’reshit 48.14-20


Israel extendió su derecha y la puso sobre la cabeza de Efráim, que era el menor, y su izquierda sobre la cabeza de M’nashe, cruzando adrede sus manos, aunque M’nashe era el primogénito.

Y bendijo a Iosef, y dijo: El Elohim delante de quien anduvieron mis padres Avraham e Itzjaq, el Elohim que ha sido mi pastor toda mi vida hasta este día, el mensajero que me ha rescatado de todo mal, bendiga a estos muchachos; y viva en ellos mi nombre, y el nombre de mis padres Avraham e Itzjaq; y crezcan para ser multitud en medio de la tierra.


Cuando Iosef vio que su padre había puesto su mano derecha sobre la cabeza de Efraim, esto le desagradó; y asió la mano de su padre para cambiarla de la cabeza de Efraim a la cabeza de M’nashe. Iosef dijo a su padre: No sea así, padre mío, pues éste es el primogénito. Pon tu derecha sobre su cabeza. Mas su padre rehusó y dijo: Lo sé, hijo mío, lo sé; él también llegará a ser un pueblo, y él también será grande. Sin embargo, su hermano menor será más grande que él, y su descendencia llegará a ser multitud de naciones.

Y los bendijo aquel día, diciendo: Por ti bendecirá Israel, diciendo: Que Elohim te haga como Efraim y M’nashe.


Así puso a Efraim antes de M’nashe.

Veamos entonces 4 lecciones que caracterizaron a Efraim y M’nashe:


Lección #1 SUR ME-RA (סור מרע) Apartarse del Mal


El Rebe de Slonomer, Shalom Noaj Berzovky, comentando sobre el tema en su obra Netivot Shalom muestra una comparación entre el carácter de M’nashe y Efraim con lo descrito en Tehilim 34.14 “Sur me-ra va-asé tov” (Apártate del mal y haz el bien סוּר מֵרָע וַעֲשֵׂה־טֹוב) y dice que ambas características se manifestaron en cada hijo.

Cuando nació M’nashe la Torá dice: “al primogénito Iosef le puso el nombre de M’nashe, porque dijo: Elohim me ha hecho olvidar todas mis penas y toda la casa de mi padre” (B’reshit 41.51). En otras palabras dice el Rebe de Slonomer que Iosef olvidó todo el ‘mal’ que sus hermanos le habían hecho, esto es ‘Sur me-ra’, abandonar o apartarse del mal, y este carácter lo transmitió a su hijo.

Lección #2 ASE TOV (עשה טוב) Hacer el Bien


Con respecto al nacimiento de Efraim la Torá dice: “le puso el nombre de Efraim, porque dijo: Elohim me ha hecho fructificar en la tierra de mi aflicción”. (B’reshit 41.52), y otra vez el autor de Netivot Shalom (ver Tehilim 34.14) nos ilumina a mirar en Efraim el carácter del éxito (fructificar) a través de ‘Ase tov’, hacer el bien.


Bajo este contexto podemos ver un mensaje profundo cuando la Torá dice: “Así puso a Efraim antes de M’nashe”, quiere decir ‘Hacer el Bien’ es prioritario a ‘Apártate del mal


Lección #3 QEDUSHA (קדושה) Separación


Mirando esta sección de la Torá bajo el contexto histórico que le rodea podemos divisar el porque Iaaqov eligió a Efráim y M’nashe como el ejemplo a seguir de todo Israel y no por ejemplo a Iehudá o a Levi. Había un atributo más que Iaaqov vio en Iosef y sus hijos por lo cual expresó su gran deseo en que todo Israel, su descendencia, fuese como Efráim y M’nashe, la Qedushá (La Separación de lo profano).

Recordemos que en este momento Iaaqov se encontraba en Egipto y a punto de morir, por lo tanto temiendo por una posible asimilación de su descendencia en Egipto vio en Iosef y sus hijos un verdadero ejemplo de Qedushá, pues Iosef a pesar de a ver llegado a Egipto siendo un joven había guardado la tradición de sus antepasados, que serían una nación e iluminarían a las demás, y esto mismo fue capaz de transmitir a sus hijos, nunca se asimiló al exilio.

Lección #4 ANAVA (ענוה) No tomar el roll que no nos corresponde.


Iosef conoce que en la historia de sus antepasados hubo rivalidades entre hermanos debido a que no fueron los primogénitos los que recibieron la B’jorá (Primogenitura): Itzjaq recibió la B’jorá en lugar de su hermano Ishmael, Iaaqov en lugar de su hermano Esav e Iosef en lugar de su hermano R’uven (ver I Divre HaYamim / Crónicas 5.1). Lo que estaba por ocurrir frente a sus ojos era lo mismo, Israel bendijo a Iosef pero “extendió su derecha y la puso sobre la cabeza de Efráim, que era el menor, y su izquierda sobre la cabeza de M’nashe, cruzando adrede sus manos, aunque M’nashe era el primogénito (48.14), “cuando Iosef vio que su padre había puesto su mano derecha sobre la cabeza de Efráim, esto le desagradó” pero dijo Iaaqov: “Lo sé, hijo mío, lo sé; él también llegará a ser un pueblo, y él también será grande. Sin embargo, su hermano menor será más grande que él, y su descendencia llegará a ser multitud de naciones”, seguido a esto Iaaqov “los bendijo [a Efraim y M’nashe] aquel día, diciendo: Por ti[Iosef] bendecirá Israel, diciendo: Que Elohim te haga como Efráim y M’nashe.


De esta forma vemos que no hubo conflictos entre ambos hermanos cada uno acató su roll, Iaaqov le dejó saber a Iosef que tal como había venido pasando así ha continuado, no siempre el primogénito tiene la B’jorá (Primogenitura), y bendijo a los muchachos diciendo que todo Israel debe ser como Efráim y M’nashe, esto dijo alabando la Anavá (No tomar el roll que no nos corresponde) de ellos. Anavá es un atributo muy difícil de alcanzar, no existe una sola palabra en el idioma español con que podamos traducir su significado, pues en no es simplemente Mansedumbre, Humildad, Modestia o Pobreza, sino que describe el carácter de alguien que ‘No toma la posición que no le pertenece’. Moshé es descrito como un Anav sin igual, alguien con el atributo de Anavá muy elevado, sin embargo eso no significa que Moshe fuese alguien sin importancia, al contrario, era y es uno de los más grandes personajes de nuestra historia, la grandeza en Moshe era que supo acatar su roll y nunca tomó la posición que no le pertenecía, como es el cargo de Kohen HaGadol.


Reflexión


Debemos de saber todo el tiempo, aún más estando en el Exilio, que nuestro Patriarca previó que el único modo de sobrevivir en el exilio es si imitamos el ejemplo de Efraim y M’nashe. 1) Hacer el Bien, 2) Apartarnos del Mal, 3) No Asimilarnos, y 4) No querer tomar el roll que no nos corresponde. Este último pareciese no tan vital pero si lo es tal como dijo el Rabi Iehoshua de Natzrat: “Dichosos los Anavim, porque ellos heredarán la tierra [de Israel]” (Toldot Iehoshua, Cap.13), pues sin duda alguna cuando los hijos de Israel tomemos nuestro verdadero roll, sabremos vivir como un pueblo, estaremos listos para heredar nuestra tierra, listos para iluminar al resto de las naciones, guiarlas por la justicia y la equidad.


Que tengamos la capacidad de cada vez que recibamos la b’rajá “Iesimja Elohim k’Efraim veji-M’nashe” (Que Elohim te haga como Efraim y M’nashe), entender plenamente su significado y aplicarlo.


Shabat Shalom!

Parashah Vaigash: Goshen un centro de Realización

‘Goshen, un centro de Realización’


Por: Avdiel Ben Oved


La sección correspondiente para esta semana comienza con la frase ויגש (va-igash / y se llegó), o sea se llegó Iehudá a Iosef. Sin duda esto nos recuerda la profecía para el futuro dicha por Iejezqel Ha-Navi la cual describe la Restauración de Israel como cuando se unen dos palos, uno representando a Iehuda y el otro a Iosef, ya que de hecho después del reinado de Shlomo Israel fue dividido en dos reinos, Iehuda y Efraim.


La Torá nos dice que una vez que Iosef se da a conocer a sus hermanos este le envía un mensaje a su padre diciendo: “וישבת בארץ גשן והיית קרוב אלי” (y habitarás en la tierra de Goshen y estarás cerca de mi, tu, tus hijos, tus nietos…” B’reshit 45.10). Como podemos apreciarGoshen (גשן) comparte la misma raíz (גש) de ‘llegarse’ o ‘acercarse’ con que comenzó nuestra lectura (va-igash ויגש) y de hecho el mismo texto lo manifiesta al decir: “habitarás en la tierra de Goshen y estarás cerca de mi”.


Con esta relación la Torá nos envía un mensaje, Iosef se preocupa en que a pesar de la descendencia de Israel resida en el Egipto lo haga cerca de él en un lugar apropiado, pues con su posición podrá sustentarlos y por supuesto no solo en el plano físico sino que sobre todo en el plano espiritual.


Goshen representa entonces el lugar apropiado para residir en caso de que debamos ir al exilio, en el cual en vez de opacarnos nos sirva de iluminación para reparar nuestros errores, y de hecho la palabra Goshen (גשן) comparte el mismo valor numérico de 353 con la frase Or Olam (עולם אור Luz eterna), es exactamente ese el significado que debemos encontrar en Goshen. El viaje al exilio es con el fin de que aprendamos algo, debemos buscar dentro del exilio un lugar que así como para nuestros padres fue el medio para lograr que se comenzara hacer una realidad la promesa dada a los Patriarcas, que Israel sería una gran nación e iluminaría al resto, y es precisamente en allí en Egipto donde los hijos de Israel se vuelven un pueblo, por lo mismo la palabra Hag’shamá (הגשמה) que significa Realización o Materialización, tiene también un valor numérico de 353. Ahora, es interesante notar que en B’reshit 46.28 la palabra Goshen (גשן) es escrita dos veces Gosh'ná (גשנה literalmente ‘a Goshen’) y esta tiene un valor numérico de 358, el mismo al valor de la palabra Mashiaj (משיח), lo cual nos enseña que es precisamente en el exilio donde podemos Materializar o Lograr al Mashiaj Ben David, o sea que comience a divisarse la Luz de nuestra Redención. Todo depende de nosotros, ¿nos asimilamos en el exilio o nos iluminamos en Goshen?


Shabat Shalom!

Parashah Miketz: Postrándose ante el Rey Mashiaj comienza la Redención

Postrándose ante el Rey Mesías comienza la Redención

Por: Avdiel Ben Oved

Introducción:


Continuando con la misma perspectiva en que hemos estado viendo como la Torá revela en la persona de Iosef Ben Iaaqov parte de la misión del Mashiaj, conocida como Mashiaj Ben Iosef, en la lectura que corresponde a esta semana hayamos más conexiones entre Iosef y el Mashiaj Rabi Iehoshua hijo de Iosef hijo de Iaaqov, que como dijimos la semana pasada nos ayudará a entender el desarrollo de los acontecimientos mesiánicos.


Postrándose ante el Rey Mesías comienza la Redención


La Torá nos dice en la sección correspondiente para esta semana que Iaaqov envía a sus hijos para que compren provisiones en Mitzraim debido a la hambruna que ha comenzado tal y como Iosef había interpretado del sueño del Paró, finalmente se comienza a ver de manera más clara como el plan previsto del Todopoderoso marcha a la perfección. Nos dice la Torá “Iosef era el que mandaba en aquella tierra; él era quien vendía a todo el pueblo de la tierra. Y llegaron los hermanos de Iosef y se postraron ante él rostro en tierra” (B’reshit 42.6).


Iaaqov Ben Asher comentando sobre este pasuq en su obra Baal Ha-Turim nos ilumina al señalar que la frase: “וישתחוו לו” (va-yishtajavu lo - y se postraron ante él) con el valor numérico de 772 es el mismo de la frase החלום נתקיים בכאן (be-jan nitqayem ha-jalom – aquí se cumplió el sueño), por supuesto haciendo referencia al primer sueño de Iosef mencionado en B’reshit 37.7. Vale la pena señalar que en el contexto hebreo “postrarse” (lehishtajavot - להשתחוות) no se refiere sino a una forma de reverencia expresando respeto como lo hizo David a Shaul (I Sh’muel 24.8) y Nabucodonosor a Daniel (Daniel 2.46) entre otros (I Divré Hayamím 29.20). Es precisamente en este suceso de la historia de Israel donde nos damos de cuenta, ya de una manera más clara, como los sueños de Iosef se convierten en una realidad y así también la Restauración de los hijos de Iaaqov (Israel) que habían abandonado el derej avotenu (la senda de los Patriarcas) y todo lo que ello implica.


Pero como venimos diciendo, todos estos sucesos son una sombra del proceso redentivo por el que pasó, pasa y pasará Israel, por lo tanto no nos debe sorprender que la frase “וישתחוו לו” (va-yishtajavu lo - y se postraron ante él) comparte también el mismo valor numérico con la frase יהושע זהו המשיח (zehu ha-mashiaj Iehoshua) ‘he aquí a Iehoshua el Mashiaj’, esto no solo nos indica una vez más la similitud entre Iosef y Iehoshua Ha-Mashiaj, sino que como ya dijimos nos ayuda a entender el desarrollo de los acontecimientos mesiánicos. Entonces si el postrarse de los hijos de Iaaqov ante Iosef marcó el comenzar de la redención para los hijos de Iaaqov –que hasta entonces solo había sido un sueño- lo mismo podemos decir que sucede cuando existe un reconocimiento de los hijos de Israel para con el hermano elegido para reinar sobre ellos, el Mashiaj.


Sin duda los Primeros Discípulos de Iehoshua de Natzrat percibieron también esta ‘coincidencia’ y plasmaron en sus escritos varios ejemplos de cómo hijos de Israel se postraron ante el Rey Mesías, en forma de reconocimiento y reverencia, habiendo para cada una de esas personas una liberación y redención. He aquí solo algunos ejemplos:


- “y aquellos en la barca lo reverenciaron y le dijeron: En verdad tú eres el Rey de Israel elegido por el Eterno[i]”. Toldot Iehoshua, Cap. 66

- “he aquí un metzorá vino reverenciándolo y diciendo: Señor mío ¿puedes curarme? Iehoshúa extendió su mano y lo tocó diciendo: Yo quiero que quedes limpio; y en aquella hora el metzorá fue limpio de él mismo (de su error) y de su tzaraat (enfermedad física)”. Toldot Iehoshua, Cap.31

- “se acercó un oficial de una sinagoga y reverenciándolo le dijo: Señor mío, mi hija acaba de morir. Ven por favor, pon tu mano sobre ella y vivirá”.Toldot Iehoshua, Cap. 40


- “No me enviaron sino a las ovejas pérdidas de la Casa de Israel. La mujer lo reverenció y le dijo: Señor mío, ayúdame.” Toldot Iehoshua, Cap. 68


- “Se acercó a él un joven reverenciándolo, y le dijo: ¿Rabi, qué bueno haré para adquirir la vida de la Era Venidera?” Toldot Iehoshua, Cap. 88

Quiera el Eterno que el sueño profético de Iosef se culmine también hoy en nuestros días

Shabat Shalom!



[i] Rey de Israel elegido por el Eterno (lit. ben haelohim האלהים בן). Los Reyes de Israel elegidos por el Eterno son llamados ‘hijos del Elohim’ (II Sh’muel 7.14; Tehilim 2.7; Tehilim 89.26,27;Testimonio del Discípulo Apreciado [Juan 1.49]; Crónicas de Iehoshúa, Cap.71 [Mateo 16.16]). Ver la siguiente nota.

Parashah Miketz: Tzafnaj Paneaj y Rabi Yehoshua

Tzafnat Paneaj y Rabi Iehoshua

Por: Avdiel Ben Oved

Introducción:


Desde tiempos antiguos los jajamim han desifrado que la Torá revela en la persona de Iosef Ben Iaaqov parte la misión del Mashiaj, conocida como Mashiaj Ben Iosef, o sea el Mashiaj 'como Iosef'. En otras palabras, existe una gran semejanza entre Iosef y el Mashiaj, así que entendiendo la vida de Iosef tal y como la Torá nos la presenta nos ayudará a entender de manera clara el desarrollo de los acontecimientos mesiánicos.


No pretendo hacer una comparación entre todas las similitudes que existen entre Iosef Ben Iaaqov y Rabi Iehoshua hijo de Iosef hijo de Iaaqov, pues no es el momento, sino mostrar de forma breve lo que en esta lectura semanal podemos divisar en relación a Iosef eIehoshua.

Tzafnat Paneaj y Rabi Iehoshua.


La Torá nos dice que Paró a pesar de notar que en Iosef había ruaj elohim (inspiración sobrenatural 41.38) él trata de cambiar la identidad de Iosef vistiéndolo de forma diferente (con vestiduras de lino fino y un collar de oro en su cuello) y por consiguiente “וַיִּקְרָא פַרְעֹה שֵׁם־יֹוסֵף צָפְנַת פַּעְנֵחַ Paró llamó a Iosef por el nombre de Tzafnat Paneaj, en otras palabras le conviene un hombre navon(entendido) y jajam (sabio) (41.39) pero necesita transformarlo en otra persona, alejarlo de su identidad hebrea y hacerlo un egipcio entendido y sabio. Iosef sabe esto pero deja que todo pase pues sobre todo entiende que es el propósito del Elohim de Avraham, Itzjaq eIaaqov, es parte del plan redentivo de su pueblo.


De manera curiosa e interesante notemos que el valor numérico 828 del nombre צָפְנַת פַּעְנֵחַ (Tzafnat Paneaj) es el mismo al de la fraseיהושע בן יוסף הוא הרבי (hu ha-rabi Iehoshua Ben Iosef) ‘él es el Rabino Iehoshua el hijo de Iosef’, esto nos indica una vez más la similitud entre Iosef y Iehoshua.


Horas antes de morir Rabi Iehoshua, soldados romanos hacen con el Rabino de forma similar como hizo Paró con Iosef, así está documentado en Toldot Iehoshua 113 “Vistieron a Iehoshúa con ropa de seda y lo cubrieron con un manto de seda verde. Hicieron una corona de espinas y se la pusieron sobre su cabeza, le pusieron una vara en la mano derecha y se arrodillaban burlándose de él y diciendo: Paz a ti, Rey…”. En realidad esto es una imagen de lo que años más tarde haría la nueva religión Romana -pero esta vez no con intención burlezca como hicieron los soldados romanos, sino con la misma intención del Paró- es decir: Me quedo con el hombre entendido y sabio pero le cambio la identidad hebrea por la romana, y de ahí tenemos al semi-dios Jesús vestido con túnica roja romana.


Todo es parte del plan:


Iosef sabía que todo era un proceso que a pesar de aparentar ser un mal terminaría en un bien, pues él sirvió como medio no solo para liberar del hambre física a sus hermanos los hijos de Israel, sino también para liberarlos del error y volverlos en t’shuvá al derej avotenu(la senda los patriarcas); los hermanos de Iosef nunca irían a él para buscar ayuda pero el Omnipresente que todo conoce permitió la transformación de Iosef el hebreo a Tzafnat Paneaj el egipcio para iluminar a Egipto y liberar a sus hermanos que se acercarían al egipcio.


También en el caso de Rabi Iehoshua sabemos que la transformación temporal por la que pasaría era plan previsto por el Eterno con el fin de traer de regreso a los hijos de Israel asimilados a culturas ajenas, dentro de tanta asimilación es imposible que un hijo de Israel descarriado busque lo divino en la cultura de sus antepasados la cual ignora pues la abandonó. Hoy hemos comprobado que llegado el tiempo los descarriados de Israel que se acercaron una vez al Jesús romano están volviendo al Elohim de sus padres y a la Toráde la mano con Rabi Iehoshua de Natzrat.


Menashe y Efraim, hijos de un hebreo y una egipcia, son los hijos de Iosef y Asnat que luego fueron son entregados a Iaaqov (Israel) como sus hijos; ellos son una sombra de los hijos de Israel mezclados entre las naciones que por medio de Rabi Iehoshua el Mashiaj son llevados de regreso a la Casa de Israel (Iaaqov).


Shabat Shalom!

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Nota: Tzafnat paneaj parece ser un nombre egipcio aunque eruditos tienen dudas sobre su etimología; en el Targum Onqelos se traduce como “a quien los misterios le son revelados”, en el Targum Ionatan como “el que revela misterios” y en Josefo como “buscador de misterios”. En la actualidad existe la opinión que significa Se(d)-p-nute(r)-ef-onj (lo divino habla, [y] vive). Realmente como escribió Ramba"n, es imposible conocer cual es el nombre egipcio de Iosef pues laTorá esta en hebreo no egipcio, por otra parte si Tzafnat paneaj es una traducción en hebreo del nombre egipcio tampoco sabríamos cual era su nombre egipcio.