¿Cuál es el contexto?
El mensaje está lleno de simbologías, el profeta
Ieshaiahu se caracteriza por ser simbólico. Estamos hablando aproximadamente en
año 730 A.C. donde Israel se encontraba dividido en dos reinos, al sur se
encontraba el reino de Iehudá gobernado por el rey Ajaz y al norte se
encontraba el reino de Israel también llamado Efraim, gobernado por Becaj.
Efraim le estaba pagando tributos a Siria, por lo que hizo una alianza con el
rey de Siria, para oponerse a Asiria pero además de obligar al reino del sur, ósea
a Iehudá, a cooperar con ellos, en caso de que hubiera una negación de parte
del reino del sur con el rey Ajaz, planeaban atacar entonces a Ierushalaim /
Jerusalem y quitar a Ajaz del trono, Ajaz teme y planea pedir ayuda al rey
Asirio, y es en este momento de la crisis donde se presenta el profeta
Ieshaiahu con un mensaje de IHVH a Ajaz, y el mensaje fue que fuera fiel a IHVH
no temer al complot de Efraim y Siria, el cual no tendrían éxito y
simbólicamente el profeta le llama a Efraim y Siria dos cabos de tizón que
humean, osea Efraim y Siria estaban al consumirse, solo IHVH puede ayudar a
Iehudá y le dice que no se alié a Asiria. Pero Ajaz no toma encuenta lo que le
dice el profeta y e Ieshaiahu le da una señal sobre el futuro de la casa de
David, diciéndole aunque la presente generación sufrirá las guerras entre los
Asirios y los Egipcios, finalmente Iehudá sobrevivirá y la casa de David tendrá
un rey.
Entre todo este suceso es necesario rescatar algunos
detalles para poder entender las palabras de Ieshaiahu aplicadas por el autor
de Toldot Iehoshua (Mateo). IHVH envia a Ieshaiahu haNavi (el profeta) cuyo
nombre significa IHVH libera, IHVH salva, a ver al Rey Ajaz pero ademas IHVH le
dice que valla con su hijo el cual se llamá Shar Iashuv que significa el remanente
retornara, ósea que el remanente de Israel retornara, no es la primera vez que
los hijos de los profetas son parte del mensaje profético, años anteriores el
profeta Hoshea (Oseas) que su nombre significa liberación, salvación, usos el
nombre de sus hijos para traer un mensaje de advertencia para traer un mensaje
al reino del norte (Oseas cap.1).
Entonces Ieshaiahu le dice al rey Ajaz que Efraim no
tendría éxito con sus planes que él (Ajaz) no sera destronado, sino más bien
Efraim será destruido, pero si Ajaz no le fuera fiel a IHVH no permanecería, el
profeta Ieshaiahu le dice a Ajaz que pida una señal co o muestra de que IHVH
cuidara o guardara a Iehudá, a la casa de David, pero Ajaz no se compromete con
el profeta, no pide señal, planeado entonces aliarse a Siria de todos modos,
entonces Ieshaiahu molesto por la incredulidad de Ajaz de todos modos le da una
señal, la señal es que la almá dará a luz a un descendiente de la casa de David
y su nombre sera Imanu'el (Elohim con nosotros) aludiendo así que Iehudá no sería
terminado si no que habria un futuro para la casa de David, y agrega que ese
niño (Imanu'el) alcance la edad de la responsabilidad el asecho del norte acabaría
pero de igual modo la tierra seria devastada con las guerras entre Asiria y
Egipto, del tal manera que dice el profeta, y otra vez hablando de forma
simbólica que la tierra quedara destruida, que aquellos que sobrevivan tendrán
que comer productos silvestres, ósea no podrán cultivar y vivirán entre los
espinos y los cardos, en fin la profecía tien un contexto de unos 700 años
antes del nacimiento de Iehoshua de Nazaret donde los reinos de Efraim y Siria
planeaban atacar a Iehudá, ¿entonces cómo pudo el autor de Mateo aplicar esta
señal al Mashiaj o a Iehoshua de Nazaret? ¿es realmente una señal o profecía
mesiánica? Toldot Iehoshua (Mateo en hebreo) no usa el termino Leqaiem, ósea no
dice para cumplir o confirmar lo que fue escrito por el profeta, si no que usa
el termino especifico liqmor, ósea para completar lo que fue escrito por el
profeta, es decir el autor no pasa por alto los sucesos históricos que
acompañan el contexto de la profecía que está citando, al decir el termino
completar alude a algo que había comenzado, ósea una profecía con un
cumplimiento cercano y uno distante, uno para la época de Ajaz y uno posterior
mesiánico, y este método de hacer midrash, de hacer exegesis de las Escrituras
es usado repetidas veces en el libro de Toldot Iehoshua / Mateo, es decir donde
el autor expresa un doble cumplimiento de una profecía, por ejemplo el regreso
de Iehoshua de Egipto a Israel, toldot Iehoshua / Mateo dice que esto sucedió
liqmor / para completar lo que dijo el profeta, de Egipto llame a mi hijo
(Oseas cap.11) cuyo contexto literal se refiere a Israel en conexión a Bereshit
donde IHVH llamá a Iaaqov, dice Yo descenderé contigo a Egipto y Yo ciertamente
te subiré, sabemos que en Shemot / Exo cap 4 Israel es llamado mi hijo,
entonces cuando el profeta dice de Egipto llame a mi hijo se está refiriendo
claramente a Israel, ¿entonces cómo es que el autor de Mateo dice que se
refiere al Mashiaj? lo que hace el autor de Mateo es que la frase de Egipto
llame a mi hijo es en referencia no solamente a la redención de Israel de
Egipto sino también a la redención mesiánica, a la redención por medio del
Mashiaj. Este tipo de interpretación Midrashica no son ajenos a Israel, de
hecho el midrash shemot raba cita el versículo de Hoshea / Oseas y lo aplica al
Mashiaj a la redención mesiánica, es inusual ver como comentarios que se
originan dentro del mismo Judaísmo pero segados por un sentimiento
anticristiano argumenta que esta forma de hacer exegesis que usa el autor de
toldot Iehoshua es una manipulación de las Escrituras, pero tal argumento se
convierte en una hipocresía, pues no podemos ser defensores de un midrash y a
la vez oponentes de otro midrash cuando ambos están basados en el mismo
principio, ósea o descartamos a los dos o tomamos a los dos como válidos, la
verdad es la verdad sin importar quien la diga, lo contrario a esto se llama
prejuicio se llama hipocresía.
Como conclusión podemos decir que la profecía no se a
cumplido en su totalidad si no parcialmente y claramente es mesiánica y a su
vez están relacionadas con la época de Ajaz. ¿Pero quién es entonces la Almá? ¿y
quién es Imanu'el? ¿la Almá es Miriam la madre de Iehoshua? ¿Imanu'el es
Iehoshua? ¿es el Mashiaj? veamos.
La Almá es supuestamente la esposa de Ieshaiahu o
quizás la esposa de Ajaz Imanu'el es hijo de Ieshaiahu debido a que previamente
el profeta Hoshea llamara a sus hijo con nombres proféticos al igual que lo
hace Ishaiahu con sus dos hijos, pareciera obvio que el profeta Ieshaiahu se
refiera a la Almá a su propia esposa, entonces Imanuel es otro hijo de
Ieshaiahu, notemos que el capítulo 8 dice, entonces IHVH me dijo: Toma para ti
una tabla grande y escribe sobre ella caracteres comunes, veloz es el botín y
rápida la presa (en referencia al segundo nombre de su hijo) antes que el niño
sepa decir padre mío y madre mía la riqueza de Damasco y botín de Samaria serán
llevados hasta el rey de Asiria.
Como podemos apreciar que las palabras relacionados al
segundo hijo de Ieshaiahu son similares al hijo de la Almá mencionado
previamente, por lo que algunos comentaristas de opinan que este hijo de
Ieshiahu es en realidad Imanu'el, pero sin embargo no es más obvio que el hijo
de Ieshaiahu tiene otro nombre, osea porque decir que es el mismo niño (el
segundo hijo de Ieshaiahu) si fuese el mismo, lo más obvio es que IHVH le
dijiese que se llamara Imanu'el en lugar de Majer Shalal Jashvaz, ósea Majel
Shalal Jashvat tiene un mensaje e Imanu'el tiene otro mensaje, en fin hay tres
niños en este pasaje y los tres tienen un mensaje diferente.
Otros comentaristas opinan que se refiere a un hijo
postrero de Ajaz, sin embargo, después de Ajaz quien reino fue Jizqiahu, pero
si leemos en el segundo libro de reyes 16 vemos que el hijo de Ajaz osea
Jizqiahu ya tenía nueve años cuando Ieshaiahu estaba dando la profecía, ósea no
puede ser el hijo del cual estaba hablando Ieshaiahu, en fin, la profecía
parece nunca especificar quien es la Almá y quin es Imanu'el o quizás es tan
obvio para aquella época y para nosotros no la entendemos. El texto menciona el
nombre de Imanu'el tres veces donde dice, Por tanto, el mismo IHVH os dará la
señal: He aquí que la virgen concebirá y dará a luz un hijo, y llamará su
nombre Imanu'el, en el capítulo 8:8 hablando de la guerra que habar con Siria y
dice: Pasando hasta Iehudá, inundara y sobrepujara llegara hasta la garganta y
extendiendo sus alas llenara la anchura de tu tierra Imanu'el. El profeta dice
la tierra de Imanu’el, ¿qué significa Imanu’el? se refiere a un nombre en relación a Israel?
Luego en capitulo 8:10 dice: Tomad consejo, pero y será desecho; proferid
palabra, y no será firme, porque Imanu'el ósea Elohim está con nosotros. Aquí
el nombre no se refiere al niño si no para decir que simbólicamente a pesar de
todas las dificultades Imanu'el, (Elohim está con nosotros).
Hasta aquí seguimos sin entender quién es Imanu'el, el
talmud en el tratado Sanedrin Daf 38 A comentando el capítulo 8 de Isaías lo
aplica claramente al Mashiaj cuando Ieshiahu dice el vendrá a ser Santuario por
piedra de tropiezo y roca y escándalo para ambas casas de Israel y lazo y
trampa para los habitantes de Jerusalén. El talmud no dice específicamente que
Imanu'el sea el Mashiaj, pero si dice que el hijo de David ósea el Mashiaj no
vendrá hasta que hasta que el gobierno de las dos casas (Iehudá y Efraim) no halla
llego a su fin. Claramente el Talmud toma las palabras de Ieshaiahu en este
contexto como mesiánicas, pero cuando habla de Imanu'el los comentaristas
modernos con prejuicios religiosos dicen que Imanu'el no es el Mashiaj que es
alguien que nació en aquella época, pero si seguimos leyendo en capítulo 9: 6 vuelve
a mencionar a un niño que parece ver nacido, dice: Un niño nos es nacido, un
hijo nos es dado, y el dominio estará sobre su hombro. Se llamará su nombre:
Admirable Consejero, El Poderoso, Padre Eterno, Príncipe de Paz. 7 Lo dilatado
de su dominio y la paz no tendrán fin sobre el trono de David y sobre su
reino... estas palabras son claramente mesiánicas inclusive el Targum de
Ionatan (manuscrito arameo de las Escrituras) lo muestra de manera clara, pero
este niño no es un hijo de Ieshaiahu porque ninguno de ellos dos reino, tampoco
es Jizqiahu el hijo de Ajaz nos solo porque ya tenía 9 años cuando Ieshaiahu
dio la profecía y ademas Jizqiahu nunca reino como lo especifica el profeta,
que dice la paz no tendrá fin sobre el trono de David y sobre su trono...Entonces
solo nos queda Imanu'el.
El profeta continúa hablando sobre un niño el capítulo
11 en adelante que dice: Un retoño brotará del tronco de Ishaí, a y un vástago
de sus raíces dará fruto. 2 Sobre él reposará el Espíritu de IHVH. Nadie puede
dudar que estas palabras no se refieran al Mashiaj y por ende al niño
mencionado anteriormente que reinara sobre el trono de David su padre, ósea
Imanu'el, relacionado proféticamente con los hijos de Ieshaiahu pero no
significando que ellos sean los que cumplirán esta profecía, pero surge una
duda ¿Imanu'el no era un niño que nacería en tiempo del rey Ajaz? efectivamente
eso dijo el profeta pero el niño nunca más es mencionado ni tampoco su madre, ósea
la Almá , ni existió después de Ajaz que cumpliera la profecía de Ieshaiahu,
que dijo la soberanía reposara sobre sus hombros el aumento de su soberanía y
la paz no tendrán fin sobre el trono de David y sobre su trono, esto nunca
ocurrió.
Podemos concluir hasta aquí la forma de hablar de
Ieshiahu es simbólica, y por ende Almá significa Israel la única solución a
esta incógnita, ósea quién es la Almá es la que llego el autor de toldot
Iehoshua (Mateo) una profecía que comenzó pero que nunca termino, porque
efectivamente el reino de Efraim y Siria fueron destruidos por Asiria, pero el
niño profetizado Imanu'el nunca nació ni tampoco reino, ósea el retoño de David
ósea el Mashiaj Ben David nunca llego, nunca se completó la profecía de
Ieshaiahu, en otras palabras la Almá / La Virgen, a la que se refería Ieshaiahu
no es ninguna mujer en particular y por eso no se menciona su nombre si no que
la Almá la virgen es Israel y por ende Imanu'el es el líder de Israel, osea el
hijo de David, el Mashiaj, ademas es algo muy típico referirse a Israel como la
novia , la esposa , la virgen o la prostituta, por ende Imanue'el es el líder,
el Mashiaj que todos los profetas visualizaron. Para ver que esta
interpretación es correcta veamos lo que dice el profeta Mijá (Miqueas)
contemporáneo de Ieshiahu, con el mismo mensaje de Ieshaiahu, su mensaje es el
mismo contexto de Ieshaiahu haciendo referencia del regreso de la casa de
Efraim, dice que el que gobernara a Israel, aludiendo al Mashiaj, el hijo de
David (Miqueas 5:3) dice: En el tiempo que dé a luz la que ha de dar a luz,
esto claramente haciendo una alusión a Israel, la que ha de dar a luz es Israel
y el nacimiento del niño mencionado por Ieshaiahu, ósea el líder de Israel, el
Mashiaj, Mijá en el capítulo 4 dice. ¿Porque gritas tan fuertes? ¿no hay rey en
ti? a aparecido tu consejero que el dolor te inflige como una mujer de parto? retuércete
y gime hija de Tzion como mujer de parto, porque ahora saldrás de la ciudad y
habitaras en el campo e iras hasta babilonia y allí serás rescatada, allí te
redimirá IHVH de la mano de tus enemigos.
Entonces la aplicación mesiánica que hace toldot
Iehoshua (Mateo) no solo del nacimiento del hijo de David de una mujer virgen
si no del todo el contexto que hemos visto hasta ahora, ósea Miriam alude a esa
Almá a esa Israel a la virgen, el autor de Mateo dice todo esto ocurrió para
completar lo que fue escrito por el profeta, todo el suceso narrado tiene que
ver con la profecía, Miriam (la madre de Iehoshua) representa a la Almá a
Israel en sentido figurado, a la virgen separada y elegida entre las naciones,
por lo que el autor de Lucas dice que el ángel le dice mujer agraciada bendita
eres entre las mujeres, ¿ahora porque toldot Iehoshua (Mateo) tiene que hablar
de la actitud de Iosef (el padre biológico de Iehoshua) ante el embarazo de
Miriam? es para hacer un contraste entre Iosef haTzadiq / Iosef el justo hijo
de David y Ajaz el Rashá / malvado hijo de David, un contraste entre dos
descendientes hijos de David, la actitud de dos hombres hijos de David que se
muestran ahora en dos épocas, en la época de Ajaz la casa de David estaba en
peligro, y ahora en la época de Iehoshua de Nazaret donde Herodes nos solo
gobierna sin ser el un hijo de David y ordena a matar a los hijos de David, en
la época de Ajaz se manifiesta el profeta Ieshaiahu que significa IHVH salva o
libera y anuncia el redentor Imanu'el expresando que Elohim está con Israel y
que IHVH los liberara de la destrucción del enemigo y esto se contrasta en la
época de Iehoshua de Nazaret y vemos que el nombre Iehoshua expresa lo mismo
que el nombre de Ieshaiahu, ósea IHVH liberara a Israel y de esta vez de un
enemigo peor que es Avon (la iniquidad) el Ietzer haRa (el instinto al mal del
ser humano) el Satán (la parte negativa del ser humano).