¿Formó Yehoshua de Natzrat una secta, culto o religión?

Avdiel Ben Oved

Simple y llanamente No. Yehoshua de Natzrat no formó una nueva secta ni nada semejante a ello, sino que vino a RESTAURAR A ISRAEL tal como lo expresa en su enseñanza, sin embargo como Maestro tuvo muchos Discípulos, los cuales transmitieron su Enseñanza restauradora, esto hizo que surgiera un Movimiento Restaurador llamado ‘Los Natzratim’, es decir ‘los discípulos del Rav de Natzrat’, quienes se encargaron de transmitir la enseñanza de Yehoshua y llevarla a cabo. De hecho el contexto de la escritura que hoy tenemos de los Primeros Discípulos es una relación de Maestro-Discípulo aun después de la ausencia física del Maestro, sus fieles son llamados ‘Discípulos’, pero en ningún modo tuvo ni tiene la tendencia de ser una Secta, Culto o Grupo divisionista.

Ahora, la palabra ‘Secta’ antiguamente no tenía el mismo significado que tiene actualmente. La palabra griega usada en la traducción de los Escritos de los Primeros Discípulos es ‘Hairesis’, ésta es traducida al español como ‘Secta’ o ‘Herejía’, pero literalmente significa ‘Escoger’ o ‘Elección’, esta palabra en si misma no se define como algo malo o bueno, pues puede ser usada tanto para Herejía como para Elección/Partido. En hebreo la palabra para Secta o Partido es Kat (lit. Elección) y no tiene una mala connotación pues existen otras palabras para Herejía, estas son:

Kefira (Herejía), alguien que conoce la Torá pero la niega.

Minut (Sectarismo o Apostasía).

Teniendo esto presente podemos entonces analizar algunos versículos que se refieran al tema. En Maasé Hashlujím (Hechos 24.5,6) [note que en algunos manuscritos griegos la sección llamada ‘ verso 7’ y comienzo del ‘verso 8’ fueron añadidas por copistas tardíos], leemos la acusación hecha a Shaul de parte del Partido de los Saduceos: “Pues habiendo encontrado que el varón este es una peste y que promueve sediciones entre los Yehudím (descendientes del Reino de Juda) de toda la tierra habitada, y es un líder de la KEFIRA (HEREJIA) de los Natzratim; quien también el Bet Hamiqdásh intentó profanar a quien también arrestamos”.

Este versículo se ha mal traducido como ‘la Secta de los Nazarenos’, si fuese correcta esta traducción entonces quedaría invalida ésta ‘acusación’, pues no hay nada malo en ser un líder de una Kat (Elección/Partido/Secta). Sin embargo todas las falsas acusaciones tienen como base de que se trata de una Kefira (Herejía) que profana hasta el Bet Hamiqdásh. Ahora note como Shaul en su respuesta (24.14) no niega ser parte de los Natzratim, lo que niega es que los Natzratim sean una Kefira (Herejía). “Pero esto te confieso, que según el camino que ellos llaman Kefira, así yo sirvo al Elohim de nuestros padres, siendo fiel en las cosas que son conforme a la Torá y las cosas que en los N’viím están escritas”.

Notemos:

- “Pero esto te confieso, que según ell Camino que llaman Herejía...”.

Shaul explica quienes son: El no hace reproches por ser llamado “un líder de los Nazarenos”, sino más bien dice que los Nazarenos no son una Herejía, o sea no han abandonado ni la Torá ni los Profetas, sino que son un camino.

- “...así sirvo al Elohim de nuestros pppadres, siendo fiel en las cosas que son conforme a la Torá y las cosas que en los profetas están escritas”.

Shaul explica el propósito: No son una nueva religión, sino que siguen siendo fieles en lo que los antepasados recibieron del Eterno. El movimiento tiene como propósito servir al Eterno y obedecer la Torá y los Profetas, esto les ha hecho conocer quien es el Mashíaj y saber que la promesa de las Escrituras de redención se hacía realidad.

Téngase claro que No existe algo como el Nazarenísmo, o el Caminísmo; sino que es la misma Torá revelada en el Monte Sinai, de la que hablaron los Profetas, el mismo camino [la Torá] que siguió el Mashíaj

En Maasé Hashlujím (Hech. 28:21-22), compatriotas de Shaul le dicen: “Nosotros no hemos recibido cartas de Yehudáh acerca de ti, ni ha venido ninguno de los hermanos denunciando o hablando algo malo de ti. Pero consideramos conveniente oír de ti lo que piensas; porque de esta Secta/Elección nos es notorio que en todas partes se habla contra ella”. Es obvio que la palabra traducida aquí como ‘Secta’ no es la misma en hebreo que la dicha en el Cap. 24:6 y 14 (Kefira/Herejía), el hecho de que en los manuscritos griegos si sean iguales es por lo mismo que se explicó al principio de esta sección, la palabra griega ‘Hairesis’ sirve para referirse tanto a Herejía o a Elección. Notemos con dos razones lógicas que en 28:21-22 no se refiere a Kefira/Herejía sino a Kat/Elección:

1. Shaul no protesta como lo hizo en 24:6,14.

2. Si ellos la llamaran Kefira (Herejía) es obvio que el fuera un Kofer (Hereje), por lo que no le hubieran siquiera dicho “Nosotros no hemos recibido cartas... hablando algo malo de ti”, y mucho menos “consideramos conveniente oír de ti lo que piensas”.

La misión de Yehoshua de Nazrat es liberar a su pueblo, Israel, de sus iniquidades, o sea de su mal proceder con respecto a la Torá. “Yehoshua a sus Talmidim: No piensen que vine a dejar sin efecto (lehafer להפר) la Torá sino a complementar (lehashlim להשלים)” (Crónicas de Yehoshua Cap. 14). ¿A caso la Torá está incompleta? Está escrito “la Torá del Eterno es t'mimá (perfecta)…” (Tehilim19.8). No se equivoque el lector, Yehoshua no dice que la Torá está incompleta, sino que todo receptor de la Torá debe primeramente comprenderla adecuadamente para luego poder obrar de acuerdo a la verdad y ese es su complemento, comprenderla; de lo contrario alguien que piense estar cumpliendo la Torá y lo haga de forma equivoca en realidad está dejando sin efecto la Torá.

¿Infierno tormento o purificación?

¿ INFIERNO TORMENTO O PURIFICACIÓN ?

Enseñanzas de Moré Javier Garcia

INTRODUCCION

Echando un vistazo en retrospectiva, podemos observar que todo lo que somos, hacemos o decimos es un resultado de la educación heredada de generaciones atrás, dicha educación contiene matices de verdad y mucho de fábulas o cuentos inventados siglos atrás para amedrentar a las generaciones anteriores, las cuales eran fácilmente engañadas por no tener los medios para corroborar lo que se les decía; lamentablemente, aun hoy día a pesar que se cuenta con los medios para desmentir ciertos mitos, no se hace, ya sea por flojera de no profundizar en el estudio de la Torah, o por ir de acuerdo a la denominación a la que se pertenece, cumpliendo con esto la profecia dada por Rabi Shaul en 2 Timoteo 4:3-4. En aras de una fe o “doctrina sana” se toman como verdad mentiras extractadas de una mala traducción al idioma español (o cualquier otro) de las escrituras, ya sea por ignorancia o por alevosía; nuevamente exhorto a mis lectores a que todo lo que oigan o lean, sea pasado por el fuego del juicio (diakrino) y que todo asunto religioso que no soporte la prueba de la Torah sea desechado, primeramente en tu vida personal y familiar y después, si así se concensa, en tu kehila.

Al inicio de esta introducción mencione la palabra amedrentar, esto es, provocar temor e incluso aterrorizar con el fin de tener pleno control de las conciencias.

En los siglos subsecuentes a la resurrección de Mashiaj, propiamente a partir del siglo tercero, se empezaron a introducir elementos de la religión Romana al cristianismo ( con esto no quiero decir catolicismo sino propiamente la Religión pagana de Roma del siglo III) sin embargo todos estos elementos contaminaron el judaísmo mesiánico de los primeros siglos de la era común, se introdujeron doctrinas como la trinidad, la virginidad sempiterna de María, el nacimiento de Yehoshua en la época del solsticio de Invierno celebrando ocultamente el cumpleaños del dios sol, se paso el día de la adoración del Shabbat al primer dia de la semana dedicado en aquella época al mismo sol, la adoración a imágenes, que cambiaron sus formas de ídolos, a los héroes del evangelio del la iglesia primitiva he incluso iconos religiosos de la pasión del Cristo, note que escribo todo esto en el contexto de la religión a la que me refiero por desaprobar todas estas doctrinas, sin embargo debo reconocer que a últimos tiempos la religión cristiana (con todas sus denominaciones) a cambiado su camino, a hecho Teshuva / arrepentimiento o retorno, cito un ejemplo: platicando con la señora que nos hace el aseo de la casa (quien es catolica) me comento que su maestra de Biblia les enseño: “No debemos inclinarnos ni pedir nada a los santos ni a la virgen, pues el único que puede contestar la oración es Elohim y a el solamente debe ser dirigida ” esto a mis ojos es un avance significativo, pues todavía hace 40 años su pensamiento era muy diferente. La iglesia Evangélica no escapo de esta contaminación, pues sus principales fundadores fueron sacerdotes o monjes católicos que llevaron consigo parte de la doctrina heredada por los Romanos del siglo III. Estas son:

La trinidad, el nacimiento de Yehoshua en diciembre (aunque ciertos circulo ya reconocen que esto es mentira pero no dejan de celebrar esa fecha), el día santo en domingo y la existencia de un infierno de tormento eterno para los incrédulos que no quieran recibir a Yehoshua. de este ultimo tema quiero profundizar en esta ocasión.

Al inicio deesta instruduccion mencione la palabra amedrentar esto es, provocar temor e incluso aterrorizar con el fin de tener pleno control de las conciencias.

En los siglos subsecuentes a la resurrección de Mashiaj, propiamente a partir del siglo tercero, se empezaron a introducir elementos de la religión Romana al cristianismo ( con esto no quiero decir catolicismo sino propiamente la Religión pagana de Roma del siglo III) sin embargo todos estos elementos contaminaron el judaísmo mesiánico de los primeros siglos de la era común, se introdujeron doctrinas como la trinidad, la virginidad sempiterna de María, el nacimiento de Yehoshua en la época del solsticio de Invierno celebrando ocultamente el cumpleaños del dios sol, se paso el día de la adoración del Shabbat al primer dia de la semana dedicado en aquella época al mismo sol, la adoración a imágenes, que cambiaron sus formas de ídolos, a los héroes del evangelio del la iglesia primitiva he incluso iconos religiosos de la pasión del Cristo, note que escribo todo esto en el contexto de la religión a la que me refiero por desaprobar todas estas doctrinas, sin embargo debo reconocer que a últimos tiempos la religión cristiana (con todas sus denominaciones) a cambiado su camino, a hecho Teshuva / retorno, cito un ejemplo: platicando con la señora que nos hace el aseo de la casa (quien es catolica) me comento que su maestra de Biblia les enseño: “No debemos inclinarnos ni pedir nada a los santos ni a la virgen, pues el único que puede contestar la oración es Elohim y a el solamente debe ser dirigida ” esto a mis ojos es un avance significativo, pues todavía hace 40 años su pensamiento era muy diferente. La iglesia Evangélica no escapo de esta contaminación, pues sus principales fundadores fueron sacerdotes o monjes católicos que llevaron consigo parte de la doctrina heredada por los Romanos del siglo III. Estas son: La trinidad, el nacimiento de Yehoshua en diciembre (aunque ciertos circulo ya reconocen que esto es mentira pero no dejan de celebrar esa fecha), el día santo en domingo y la existencia de un infierno de tormento eterno para los incrédulos que no quieran recibir a Yehoshua. de este ultimo tema quiero profundizar en esta ocasión.

I DEFINICION DE SHEOL

Cualquier estudioso de la Torah sabe que no existe una palabra en hebreo para la idea del infierno (tal como comúnmente se conoce). En hebreo existen palabras tales como Sheol, queber y bur; empecemos por definir QUEBER O QUEBURA Ambas palabras tienen la misma base en hebreo y significan literalmente sepulcro, tumba, mausoleo, lugares físicos, geográficamente localizables donde se deposita los restos humanos. Haciendo un paréntesis, nuestra tradición nos dice que el alma del hombre permanece durante un año después de enterrado en el cuerpo, tiempo en el cual se consume toda la sangre y la carne del mismo.
La Palabra BUR se refiere a la fosa, el hoyo en la tierra, en que se deposita el cuerpo, en algunas traducciones se maneja como cisterna, u hoyo sin cubrir, pero siempre como un hoyo en la tierra. Con esto demostramos que estas dos primeras palabras no representan al infierno.

La palabra hebrea Sheol, podria representar un poco mas la idea del infierno si no fuera por que hombres justos como Yaaqob fueron llevados al Sheol al final de sus dias.

Ge 37:35 Y se levantaron todos sus hijos y todas sus hijas para consolarlo; mas él no quiso recibir consuelo, y dijo: Descenderé enlutado a mi hijo hasta el Seol.
Ge 42:38 Ge 44:29 Y él dijo: No descenderá mi hijo con vosotros, pues su hermano ha muerto, y él solo ha quedado; y si le aconteciere algún desastre en el camino por donde vais, haréis descender mis canas con dolor al Seol.

¿Como podria Elohim enviar a un lugar de tormento y sufrimiento a quien le habria prometido ser su Padre, su Elohím para siempre? O ¿Es que acaso Yaaqob no fue salvo? Si decimos que el Sheol es el infierno por lógica Yaaqob no alcanzó el Olam Haba / Vida por venir, sin embargo sabemos que Yaaqob SI alcanzo el Olam Haba por lo tanto el Sheol no es un lugar de tormento ni castigo sino mas bien la morada de los que han muerto veamos la siguientes citas: Ps 6:5 Por que en la muerte no hay memoria de Ti en el Sheol ¿Quien te alabara?

Ps 30:3 Oh Adonai, hiciste subir mi alma del Seol; Me diste vida, para que no descendiese a la sepultura

Is 38:9-10 Yo dije: A la mitad de mis días iré a las puertas del Seol; privado soy del resto de mis años.

Como vemos el Sheol no es un lugar de castigo, mas bien el castigo es descender al seol con dolor pues una vez estando alli no hay memoria de nada, no se puede alabar a Elohim ni se tiene conciencia de cosa alguna. Mas bien no existe hombre que no descienda al Sheol como nos lo explica Tehilim/Salmos 89:48 ¿Qué hombre vivirá y no verá muerte?¿Librará su vida del poder del Seol? Es por esto que Kohelet/Eklesiastes 9:10 Todo lo que te viniere a la mano para hacer, hazlo según tus fuerzas; porque en el Seol, adonde vas, no hay obra, ni trabajo, ni ciencia, ni sabiduría, esto nos insta a que vivamos y aprovechemos todas las oportunidades para prosperar, vivir abundantemente porque después no habrá vuelta .

QUE NOS ENSEÑA LOS ESCRITOS DE LOS DISCÍPULOS DE YEHOSHUA

Los de los primeros talmidim de Yehoshua fueron escrito en griego en las copias mas antiguas disponibles a la fecha, existen tres palabras, las cuales podríamos relacionar con el Infierno: HADES, que es la palabra correspondiente a Sheol en el Tanaj pues leemos en Maasé HaShlujim 2:27 Porque no dejarás mi alma en el Hades, Ni permitirás que tu Santo vea corrupción. Correspondiente a Tehilim 16:10 podriamos aqui hacer una disertación de las referencias en los Kitvé Talmidim Rishonim / Escritos de los primeros discípulos a Hades sin embargo por tener ya la definición de Sheol y siendo esta la correspondiente palabra para Hades en el TaNaJ estaria por demás volverla a definir.

Sin embargo existe un texto que se aleja de nuestra definición de Sheol/Hades este se encuentra en Lucas 16:19-31. En este pasaje encontramos un lugar llamado el seno de Abraham el cual no se menciona en el TaNaJ; y en los KeTeR / Kitvé Talmidim Rishonim solo aparece en ese texto. Además contiene doctrina que contradice al Tanaj y al mismo Brit Jadasha pues en los versículos del 29-31 El rico le pide a Abraham que Lázaro resucite para convencer a sus parientes a que se arrepientan pero Abraham le responde que si no creen a Moshe y a los Naviim/profetas, tampoco se persuadirán si alguno se levanta de los muertos, sin embargo, En Edut Lazar (''Juan'') 11 narra la muerte del amigo de Yehoshua, Lázaro, quien cuando es resucitado por él, los judíos allí presentes, sí creen en Yehoshua como Mashiaj. Tengo dos argumentos al respecto de este pasaje. El primero es que en caso de que fuera autentico, este pasaje se referiría a una metáfora o parábola esgrimida por Yehoshua para enseñar las ventajas de vivir una vida piadosa, sin embargo, si leemos el contexto (versículos 1-18) Yehoshua comienza enseñando al respecto de la sagacidad del mayordomo malo; y el uso de los bienes de injusticia para hacer bien a los demás y procurarse un bien asimismo, también reclama la fidelidad a Elohim, demostrando que no hay quien sirva a dos amos; se debe servir a Elohim o a las riquezas con la continuidad literaria clásica de la Biblia, introduce a los fariseos en al texto, mostrándonos como estos se sienten aludidos y enseña al respecto de la auto justificación y la vanidad de agradar a los hombres antes que a Elohim, continua enseñando la manera de agradar a Elohim, y esto es observando su Torah, da un ejemplo del mas intimo cumplimiento de la Torah y de improviso, de manera literariamente inadecuada, introduce el texto a estudiar por lo que me hace pensar en una segunda teoría.

Mi segunda argumento es que este capitulo fue insertado por la iglesia del siglo III al XIII para corroborar su enseñanza acerca del infierno de tormento y sufrimiento al no creyente, esto se puede corroborar al conocer que el Textus Receptus sí lo incluye, pero con la apareción del Texto Critico, que es más antiguo que el anterior, no aparece este capitulo el cual en la actualidad es conocido que fué insertado. Con todo esto bajo el juicio 2 de Kefas/Pedro 1:20 que nos dice que ninguna profecía de la Escritura es de interpretación privada, esto es, tiene que ser corroborada por TODA la Biblia entendemos que este texto bien pudo ser insertado . Cualquiera de estas dos argumentos deben ser analizados y juzgados según la conciencia de cada uno.

GEENA. Esta el la segunda palabra en los escritos de los talmidim de Yehoshua que nos daría la idea de un infierno con tormentos; pero me permito hacer una recapitulación histórica ¿De donde viene la palabra griega Geena? En si Geena en griego no significa nada, es una transliteración fonética del hebreo Gehinom ¿Que es esto? ¿Gehinom? Entonces ¿Si hay una palabra en hebreo que significa Infierno? La respuesta es No.

Gehinom significa literalmente Valle de Hinom, el cual perteneció a los hijos del Hinom. Cuya ubicación geográfica esta al sur de Jerusalem, en donde actualmente se encuentra el cinematek de Jerusalem, y ya se cuenta su aparición desde Yehoshua/Josúe 15:8; 18:16 en el cual se realizaban sacrificios al dios moloj 2 Ki 23:10 Asimismo profanó a Tofet, que está en el valle del hijo de Hinom, para que ninguno pasase su hijo o su hija por fuego a Moloc.

2 Ch 28:3 Quemó también incienso en el valle de los hijos de Hinom, e hizo pasar a sus hijos por fuego, conforme a las abominaciones de las naciones que Adonai había arrojado de la presencia de los hijos de Israel.

2 Ch 33:6 Y pasó sus hijos por fuego en el valle del hijo de Hinom; y observaba los tiempos, miraba en agüeros, era dado a adivinaciones, y consultaba a adivinos y encantadores; se excedió en hacer lo malo ante los ojos de Adonai, hasta encender su ira .

Asi que la Gehinom se refiere al lugar donde las mayores maldades del pueblo se llevaron a cabo, la idea de Yehoshua al mencionar este lugar no era para atemorizar al pueblo de lo que les sucedería después de muertos si no cumplían la voluntad de Di-s, si no mas bien cual seria la condición de sus vidas sin una dirección divina para las mismas. Tomemos un texto de Matityahu analicémoslo bajo esta nueva óptica.

Mt 5:29 Por tanto, si tu ojo derecho te es ocasión de caer, sácalo, y échalo de ti; pues mejor te es que se pierda uno de tus miembros, y no que todo tu cuerpo sea echado al geena. 30 Y si tu mano derecha te es ocasión de caer, córtala, y échala de ti; pues mejor te es que se pierda uno de tus miembros, y no que todo tu cuerpo sea echado al gehena.

Nuestra nueva óptica nos dice que Gehena, es la condición mas depravada de la condición humana, pues en este lugar los hijos de Israel quemaron a sus primogénitos como sacrificio a Moloj, algo que a vista de Elohim es lo mas abominable (y a los nuestros también). Ahora analicemos nuestro texto parafraseando: Por tanto, si tu ojo derecho te es ocasión de hacer algo malo, detente quita de ti ese deseo de maldad, pues, es mejor soportar esta tentación, que cayendo por este solo miembro, todo tu ser se contamine hasta hacer lo mas aborrecible a los ojos de Elohim y seas desechado del todo.

Además se menciona el fuego en el geena, en griego la palabra fuego es pur de la cual provienen nuestros vocablos al español puro y purificar. En si el fuego al que se refiere, precisamente, tiene esa función purificar al ser humano de la maldad, no quiero que se me malinterprete, no me refiero a los horrores de la inquisición que quemaba judíos, evangélicos, seudo brujas y todo lo que contravenía a los inquisidores, mas bien me refiero al fuego de la prueba que Rabi Shaul menciona en 1 corintio 3:13-15, para revelar la obra de cada cual, además Yehoshua menciona que todos aquellos que no creyeron a Di-s seran como la cizaña que esta junto al trigo, al final de este tiempo serán separados y la cizaña sera arrojada al fuego, con esto no quiero contradecir lo antes dicho, no habra para estos un infierno sufriente, sino la separacion completa de Elohim y la completa destrucción de sus almas a la que se refiere Yehoshua en Lc 12:5. Pero os enseñaré a quién debéis temer: Temed a aquel que después de haber quitado la vida, tiene poder de echar en el gehena; sí, os digo, a éste temed Nuevamente se demuestra que los KeTeR no difiere de la Tradición judía, la cual ve el infierno, solamente como un lugar en el que se purifica al hombre destruyendo lo impuro para acercarlo aun mas a su creador, esto es, destruyendo lo contaminado por el pecado y dejando intacto el espíritu del hombre para aquel que lo insuflo en él.

LIMNEN TUO PUROS.

Lago de Fuego. Nuestra tercera palabra en este caso frase, aparece únicamente en Apocalipsis y aunque nos podría sonar a infierno, solo hay tres personas a las que se refiere con tormento eterno Re 19:20 Re 20:10 Y el diablo que los engañaba fue lanzado en el lago de fuego y azufre, donde estaban la bestia y el falso profeta; y serán atormentados día y noche por los siglos de los siglos. Podríamos especular al respecto de la personalidad o lo que hicieron estos tres y por que merecieron tal castigo, pero no es el tema de nuestro articulo. Hay otros tres personajes que serán echados en el limnen tuo puros: la muerte y el hades Re 20:14 y los que no fueron hallados en el libro de la vida Re 20:15 los cuales se describen como: los cobardes e incrédulos, los abominables y homicidas, los fornicarios y hechiceros, los idólatras y todos los mentirosos tendrán su parte en el lago que arde con fuego y azufre, que es la muerte segunda. Re 21:8 Aquí surge una pregunta ¿por que los cobardes serian dignos de este lugar?, la respuesta es muy simple la palabra para cobardes es deilos, la cual aparece únicamente en otras dos ocasiones Mt 8:26 Mk 4:40 en las tres ocasiones se refiere a personas de poca o nula fe.

Continuando con nuestro tema la ultima parte de estos textos dice: o estin o thanatos o deuteros literalmente: esta es la muerte, la segunda. La palabra thanatos significa literalmente un cuerpo sin vida, la separación del cuerpo del alma que es la vida del hombre pero de ninguna manera se menciona que serán atormentados por siempre.

CONCLUSIÓN

Durante siglos, la evangelización de los pueblos fue en base al terror, primero, el temor a morir en manos de la inquisición si no se convertían al cristianismo después el temor de sufrir eternamente en el infierno si no aceptas a Yehoshua como tu salvador, llego el momento y ahora es el tiempo, que si tengo Emuná / ''Fe'' en Elohim y hago su voluntad expresada en la Torah lo hago únicamente por que le amo y asi cumplir con lo escrito en 1 de ''Juan'' 4:17-18 En el amor no hay temor, sino que el perfecto amor echa fuera el temor; porque el temor lleva en sí castigo. De donde el que teme, no ha sido perfeccionado en el amor.

EL NOMBRE DEL MASHÍAJ

Avdiel Ben Oved

Yeshuát Israel

(la liberación de Israel)


“Llamarás su nombre Yehoshúa (יהושע ) porque él Yoshia (יושיע liberará) a Mi pueblo de sus iniquidades”

El nombre de Rabenu haQadosh (הקדוש רבנו nuestro santo maestro) es tan excelso que su esencia revela la gloria de Israel, la cual se logra si somos fieles a él y a sus enseñanzas, pues el resultado de ellas es que Israel alcance el propósito por el cual el Eterno lo escogió entre las naciones. El nombre Yehoshúa (יהושע), al igual que la palabra ioshia (יושיע liberará) vienen de la raiz ‘iasha’ (ישע) que significa literalmente ‘hacer algo ancho’, es decir que solo el que tiene ‘esta anchura’ es libre, en contraste a ‘tener limitaciones que causan dificultad’; por esta razón todos sus derivados, como por ejemplo: Yeshuá ישועה, teshuá תשועה, Yoshia יושיע, y hoshia הושיעה, son traducidos en español por ‘Liberación, Victoria, Salvación, etc. El acto de Liberación no es más que el paso de está limitado y con dificultades, a tener anchura y ser libre, y por ende quien lleva a cabo la Yeshuá es llamado moshía (‘Libertador / Salvador’ מושיע).


Cuando el Cristianismo y sus interpretes vieron en los escritos de los Primeros Discípulos de Rabenu Yehoshúa de Natzrat la palabra Yeshuá y sus derivados, las interpretaron de acuerdo a sus conceptos de origen griego, es decir pensaron que el mundo tendría un fin en el cual sería destruido, pero los seres humanos que se ‘salven’ irían para el cielo y los ‘malos’ se irían al infierno para ser quemados por la eternidad mientras que la tierra es destruida; por esta razón para el Cristianismo la palabra Yeshuá solo significa ‘Salvación’ en un contexto de ‘Vida Eterna’ o sea en ‘el futuro’. Pero el concepto hebreo de ‘Yeshuá’ (ישועה) siempre está manifestado en dos facetas, la Liberación/Salvación Física y la Espiritual, por ejemplo en el caso de la salvación de Egipto, los Hijos de Israel primeramente fueron Libres/Salvados físicamente de Egipto/Esclavitud, y luego fueron al desierto para obtener la salvación espiritual, esta la lograrían recibiendo la Torah en Har Sinai y siendo fiel a ella.


Yeshuá = Salvación / Liberación de alguna situación dificultosa

El ejemplo más notable de este tipo de salvación es la ‘Salvación de Egipto’: “vayoshia (y liberó/salvó) el Eterno ese día a Israel de la mano de Egipto quedando los egipcios muertos en la orilla del mar” (Shmot 14.30), por esta razón está escrito: “¿Quién es como tú, pueblo nosha (liberado/salvado) por el Eterno?” (Dvarim 33.29). También dijo Yeshayáhu haNavi: “Así dice el Eterno: A su tiempo te he respondido y en día de Yeshuá (liberación) te he ayudado” (Yeshayáhu 49.8). En cierta ocasión hubo gran tempestad en el mar y las olas entraban en el barco donde estaba Yehoshúa y sus Talmidím, el barco estaba a punto de romperse y entonces se le acercaron sus Talmidím y lo alarmaron diciendo: ¡Adonénu sálvanos no sea que perezcamos! (Toldot Yehoshúa, Pereq 35 / ver Mt.8.25). El libro de Shoftim (‘Jueces’) es otro de los más claros ejemplos del significado de Yeshuá (Victoria/Liberación/Salvación), pues trata de la época cuando Israel se veía oprimido por enemigos, y solo cuando se arrepentían y clamaban al Eterno, entonces El les enviaba a un moshía (‘Libertador / Salvador’) a través del cual el Eterno traería Yeshuá a Israel:

“Y clamaron los hijos de Israel al Eterno y suscitó el Eterno un moshía (libertador/salvador) para los hijos de Israel, a Otoniel Ben Kenaz, hermano de Kalev, el más pequeño, vaioshiem (y los libertó/salvó)” (Shoftim 3.9).


“Y clamaron los hijos de Israel al Eterno y suscitó el Eterno a ellos un moshía (libertador/salvador), a Ehud Ben Guera” (Shoftim 3.15).

“Y dijo Gui’don a Elohim: Si tu eres moshía (libertador/salvador) por mi mano, como has dicho...conoceré que toshia (libertarás/salvarás) por mi mano a Israel como dijisteis” (Shoftim 6.36).


“Porque no por su espada tomaron posesión de la tierra, y su brazo no los hoshiah (liberó/les dio victoria)... Tu eres mi rey, Elohim: Ordena ieshuot (salvaciones/victorias) de Iaaqov... pues no confío en mi arco, y mi espada no toshieni (me salva)” (Tehilim 44.4,5,7).

“Solo en Elohim espera en silencio mi alma; de El vine mi Yeshuá (salvación). Solo El es mi roca y mi Yeshuá; mi valuarte, no seré sacudido mucho... En Elohim descansa mi Yeshuá y mi gloria; la roca de mi fuerza, en Elofim está mi refugio” (Tehilim 62.2-8).

“Pero yo estoy afligido y adolorido; tu Yeshuá (victoria), oh Elohim me ponga en alto” (Tehilim 69.30).

“Como has ayudado al que no tiene poder, hoshatá (has salvado) al brazo sin fuerza” (Yov 26.2).

“Y oró Janah y dijo: mi corazón se regocija en el Eterno, mi cuerno se alza en el Eterno, mi boca se ensancha contra mis enemigos pues me he alegrado con tu Yeshuá (salvación)” (Shmuel alef 2.1).

Yeshuá = Salvación / Liberación del ‘pecado’

Enseñó Shim’on Kefa: “Los Neviím profetizaron acerca del Jesed destinado a ustedes, inquirieron y diligentemente escudriñaron acerca de esa Yeshuá” (I Igueret Kefa 1.10). Cuando Israel abandonó los propósitos del Eterno es como si Israel volviera a entrar en Egipto, pero esta vez no solo en un Egipto físico, porque si fuimos esparcidos como consecuencia del pecado, sino también en un Egipto espiritual, o sea una esclavitud espiritual, por lo cual los Neviím (profetas) comenzaron a anunciarles las desgracias y calamidades que sobrevendrían, pero a la vez anunciaban el día en que el Eterno volvería a salvarlos/liberarlos por medio de alguien [el Mashiaj] si hacíamos t’shuvá (volviéramos al Eterno y a Su Torá), tal como hizo en Egipto [por medio de Moshe y Hoshea/Yehoshua hijo de Nun]: “Por tanto he aquí, vienen días declara el Eterno cuando ya no se dirá: ‘Vive el Eterno, que sacó a los hijos de Israel de la tierra de Egipto’, sin: ‘Vive el Eterno, que hizo subir a los hijos de Israel de la tierra del norte y de todos los países a donde los había desterrado’. Porque los haré volver a su tierra la cual di a sus padres” (Yrmyáhu 16.14-15), esto solo se completará cuando Israel haga t’shuva.

En el libro Yehoshúa Maasav v’torató (Lc. cap.19.9-10) se documentó que en cierta ocasión Yehoshúa y sus talmidim entran a casa de Zakai (Saqueo), un rasha (israelita que no practicaba la Torá), y comieron con él, todo esto porque Zakai quería volverse al Eterno y a Su Torá, de manera que cuando Zakai expresó su decisión por hacer t’shuvá y dio muestras de ello, enseguida Yehoshúa dijo: “Hoy ha venido la salvación a esta casa, ya que él también es hijo de Avraham; porque el Hijo del Hombre ha venido a buscar y a salvar lo que se había perdido”. Recordemos que esa es la misión de Yehoshua, como dijo el Mal’aj: “llamarás su nombre Yehoshua porque el Yoshía (liberará – salvará) a Mi pueblo de sus iniquidades” (Toldot Yehoshua, Pereq 2 /Mt.1.21). De manera que el contexto de la salvación aquí se trata de ser liberado del mal proceder de las iniquidades y pecados.

“liberará a Mi pueblo de sus iniquidades”: Estas palabras se refieren a las palabras de Yeshayáh haNavi (53.6-7,11) “...el Eterno hizo que cayera sobre él la iniquidad (avon) de todos nosotros... como cordero que es llevado al matadero... por su daat, el Tzadiq Mi Siervo, justificará (Yatzdiq) a Los Muchos, y cargará sus iniquidades (avonotam)”. Quiere decir que el Eterno cargó sobre el Tzadiq Yehoshua ben David la culpa del pueblo que no anduvo conforme a la Torá. Por esto dijo Shaul que el Tzadiq “nos libertó de la maldición de la Torá, haciéndose maldición por nosotros” (Igueret el Q’hilot beGalatia 3.13), o sea de las maldiciones que vienen por no obedecer la Torá descritas, por ejemplo, en Dvarim (Deuteronomio 28.60-68; 7.15) fueron quitadas de nosotros y cargadas sobre el Tzadiq. Dijo Tzfanyá, discípulo de Yehoshua: “repudiaron al Santo y Tzadiq... yo se que obraron por ignorancia... pero el Eterno ha cumplido así lo que anunció de antemano por boca de todos los profetas: que su Ungido debería padecer...” (Maase HaShlujim 3.15-18) y también: “vuestros padres... mataron a los que antes habían anunciado la venida del Tzadiq” (7.51-52). Así dijo Shim’ón Kefa: “Porque también el Mashíaj padeció una vez por las iniquidades, el Tzadiq por los Reshaim, para llevaros a Elohim...” (I Igueret Kefa 3.18), y también Shaul dijo: “En [Mashíaj] quien tenemos redención; el perdón de los pecados” (Igueret Shaul el Q’hila b’Qolosas 1.14).

Este concepto no es extraño, de hecho en el Talmud, Sota 14a R' Simlai aplica Yeshayáhu 53 a Moshe citando las palabras de Moshe cuando intercede por Israel: “…y sino no [los perdonas], bórrame…” (Ex.32.32), y así continúa Simlai diciendo que en Moshe se aplica Yeshayahu 53 “cargará sus iniquidades” porque él aseguró expiación para los que hicieron el becerro de oro. En Brajot 60a se discute sobre ciertas palabras que uno debe decir al entrar a una casa de baño: “…mi muerte sea una expiación por todas mis iniquidades”. Aún en el libro de IV Macabeos 6:26-28 y 17.20-22 dice que la muerte de los justos fue como un sacrificio expiatorio para la nación de Israel.

Acerca de la ‘Liberación’ de la condenación por las iniquidades expiadas por medio del Tzadiq-Mashíaj enseñó Shaul: “Ahora, pues, ninguna condenación hay para los que están en Mashiaj Yehoshúa” es decir a los que han entrado en la Brit Jadashá presentado por el Mashiaj donde la Torá y la Ruaj son puestas dentro de los Hijos de Israel (Carta a las Comunidades en Roma 8.11), y también: “Y él les dio vida a ustedes, cuando estaban muertos en sus delitos e iniquidades” (Ef.2.1), también “nos ha liberado de la potestad de las tinieblas, y trasladado al Reino de su amado Hijo... en quien tenemos redención por su sangre, el perdón de pecados” (Col.1.12-14), como dijo Rabenu: “Elohim no envió al Hijo al mundo para sentenciar al mundo, sino para que el mundo obtenga Yeshuá por medio de él. El que en él [=y sus enseñanzas] permanece fiel, no es sentenciado, el que no permanece fiel, ya ha sido sentenciado, porque no ha permanecido firme en el nombre del Unigénito Hijo de Elohim” (Edut haTalmid haAhuv (‘Juan 3.17’).

Profetizó Yeshayáhu (53.6-7) “...HaShem hizo que cayera sobre él la iniquidad (avon) de todos nosotros [=Israel]... como cordero que es llevado al matadero...”, y también dijo (53.10-12) El Eterno quiso quebrantarlo, sometiéndolo a padecimiento. Cuando él se entregue su néfesh [como] ofrenda de restitución, verá simiente, prolongará [sus] días, y la voluntad del Eterno en su mano prosperará. Debido a la angustia de su néfesh (alma/vida), él verá y quedará satisfecho. Por su conocimiento, el Tzadiq, mi siervo, justificará a HaRabím (la Comunidad de Israel) y cargará las iniquidades de ellos (veavonotam). Por tanto Yo le daré parte con los grandes y con los fuertes repartirá despojos, porque derramó su néfesh hasta la muerte...”, a esto se refirió Rabenu Yehoshúa el Mashíaj cuando dijo: “el Hijo del Hombre no vino para que lo sirvan sino para servir y dar su néfesh como kofer (expiación/rescate) para HaRabím (la Comunidad de Israel) (Toldot Yehoshúa, Pereq 85), porque desde antes que naciera el Mensajero del Eterno apareció al Tzadiq llamado Yosef Ben David y le dijo: “tú llamarás [a tu hijo] su nombre Yehoshúa (יהושע) porque él Yoshia (יושיע liberará) a Mi pueblo de sus iniquidades” (Toldot Yehoshúa, Pereq 2).

Es necesario saber que la Yeshuá (Liberación Física y Espiritual) que trajo el Mashiaj según dijeron los Neviím haQdoshim, es un proceso que aún no se ha completado, porque en realidad es la misma liberación que comenzó con Avraham, Moshé, y el reto de los Neviim, esta liberación/salvación solo se logra finalizar cuando el ser humano haga t’shuva (vuelve al Eterno) y entra en la Brit Jadashá (Nueva Alianza) profetizada en el Tana”j (Irmyáhu 31;32, Ieshayáhu 11, Yejezqel 16.59;36,37 y Zejaryáh 10 entre otros) y al cumplirse las palabras del profeta Yrmyáhu: “Pondré Mi Torah dentro de ellos” (31.32) significa que el ser humano ya no cometerá más pecados, como dijo el profeta Yrmyáhu: “porque perdonaré su iniquidad, y de su pecado no Me acordaré más” (32.40) y por ende, seremos reunidos todos en Eretz Israel. Esta es la única forma en que el ser humano puede ser libre de la esclavitud del Egipto físico y espiritual que existe en el mal proceder. En otra ocasión hablaremos mas detenidamente sobre la Brit Jadashá.

Yeshuá y el Olam habá

La Yeshuá como referencia a tener parte en el Olam haba (mundo por venir) depende de la fase anterior la cual es solo un paso para alcanzar el Olam haba, después que el ser humano hizo t’shuva y permaneció Fiel, alcanzará sin duda jaié olam (vida eterna) para tener parte en el Olam haba (mundo por venir) en Israel restaurado, y entonces: “Vendrán muchos pueblos y dirán: Venid, subamos al monte del Eterno a la Casa del Elohim de Iaaqov; para que nos enseñe acerca de sus caminos, y andemos en sus sendas. Porque de Tzion saldrá la Torah y de Yerushalaim la Palabra del Eterno” (Yeshayáhu 2.3). “En esos días tivasha (será liberada/salvada) Yehudá, y Yerushalaim residirá en seguridad” (Yrmyáhu 33.16). “En aquel día se dirá a Ierushalaim: “No temas, oh Tzion, no se aflojen tus manos. El Eterno tu Elohim está en medio de ti, poderoso Yoshia (salvará)...” (Tzefanyáh 3.16-17). “Y será dicho en aquel día: He aquí que este es nuestro Elohim, a quien esperábamos para que nos liberara/salvara. Este es el Eterno, a quien esperábamos. Nos alegraremos y regocijaremos en Su salvación” (Yeshayáhu 25.9). “Pero con la recompensa de Elohim, vendrá para liberarnos/salvarnos” (Yeshayáhu 35.4). “Oh Israel, que eres liberado/salvado por el Eterno” (Yeshayáhu 45.17).

El hecho de hacer t’shuvá y aceptar la muerte del Tzadiq-Mashiaj como expiación (kipur) por las iniquidades no significa tener la vida en el mundo por venir, eso depende de tu Emuna - Fiel proceder (mal traducido como ‘fe’ o ‘creencia’), o sea la muestra de haber hecho t’shuvá es dar frutos de ella, que cada día se pueda ver la profecía de Yrmyáhu y Yejezqel hecha una realidad en ti, que la Torá y la Ruaj estén dentro de ti: Yojanan haMatbíl dijo: “Hagan fruto de completa t’shuvá (arrepentimiento)”, y también decía: “...quien no haga buen fruto será cortado y en el fuego incendiado” (Toldot Yehoshúa 7). Rabenu Yehoshúa dijo: “Cuídense de los falsos profetas que vienen a ustedes en ropas de lana, parecidos a ovejas que dentro de ellas son lobos rapaces. Por sus obras ustedes los conocerán; ¿recoge el hombre de los espinos uvas y de los abrojos higos? Todo árbol bueno hace fruto bueno, y todo árbol malo hace fruto malo. El árbol bueno no puede hacer fruto malo, y el árbol malo no puede hacer fruto bueno. Todo árbol que no hace fruto bueno en el fuego será quemado. Por tanto es conforme a frutos, esto quiere decir, por sus obras, ustedes los conocerán a ellos. Porque todo el que me diga adoní no entrará en el Maljut Shamáim, pero el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos entrará en el Maljut Shamáim. Muchos me dirán en aquel día: adoní adoní, ¿no profetizamos en tu nombre y en tu nombre shedím extrajimos, y en tu nombre muchas señales hicimos? Y entonces les diré: Nunca los conocí, apártense de mí todos los hacedores de avon (iniquidad)” (Toldot Yehoshúa, Pereq 29).

El papel de Yehoshúa el Mashíaj como moshía (libertador/salvador) es como el de Mosheh y Hoshea/Yehoshúa. En Egipto, quien no permaneció fiel en Moshe como el líder por medio de cual el Eterno salvaría a Su pueblo, no fue salvado [liberado] de Egipto; sin embargo eso no significa que esa persona no haya tenido vida en el Olam haba (Mundo por venir). De igual manera quien siguió a Moshe fue salvado de la esclavitud, pero eso no significó que recibió la vida en el Olam haba, y un ejemplo claro es la rebelión de Koraj. El Kipúr (Expiación) que el Eterno da a través de Mashíaj para la iniquidad, solo es cuando hacemos T’shuvá (retornamos al Eterno); lo cual es igual a Obediencia, de lo contrario no es T’shuvá y por ende no hay Kipúr. Solo a través de Mashíaj se puede lograr lo que el Jasidismo llama el Tiqun haOlam (corrección/reparación del mundo), si es que nosotros ponemos de nuestra parte en hacer T’shuvá y obedecer.

YEHOSHÚA, NOMBRE REVELADO

La primera vez en la historia del mundo que aparece el nombre Yehoshúa es en boca de Moshe, cuando antes de entrar a la tierra de Israel él elige a un hombre de cada una de las doce tribus de Israel para que espíen la tierra de Knaan. En la Torah, Bmidbar 13.1-15, podemos leer los doce nombres de los doce espías y entre ellos aparece el nombre ‘Hoshéa Bin Nun' de la tribu de Efraim; cuando la Torah termina la lista, dice (13.16): vaiqra Moshe LeHoshéa Bin Nun Yehoshúa (y Moshe llamó a Hoshéa Bin Nun Yehoshúa). Nótese que aunque la Torah llama a Hoshéa como Yehoshúa mucho antes (Shmot 17.8,10,13,14; 32.17; 33.11) del suceso con los espías, el momento en que Mosheh le llama Iehoshúa es en dicho suceso (Bmidbar 13.16).

¿Cuál es la diferencia entre los nombres Yehoshúa y Hoshea?

Veamos los dos hombres en hebreo: יהושע (Yehoshúa) הושע (Hoshea), como podemos apreciar la diferencia es que al nombre Hoshéa se le añadió la letra Yod (י) al comienzo, de manera que ahora el nombre del Eterno (יהוה) está dentro del nombre יהושע (Yehoshúa).

La llave para comprender la Yeshuát Israel - redención mesiánica de Israel

Para comprender el mensaje de este escrito debemos tener presente que la Primera Redención de Egipto con Moshe y luego la entrada a Eretz Israel con Yehoshúa/Hoshea nos dejan ver escenas que sucederán en la Redención final con el Mashiaj; así como la Redención tuvo dos facetas que vimos anteriormente: (1) la Liberación de física de Egipto y (2) la Liberación espiritual de Egipto, así la Redención con el Mashiaj tendrá las mismas dos facetas: Veamos un ejemplo en la Torah como la Primera Redención es una sombra de la Redención con Mashiaj. Shmot 12.2 dice:

החודש הזה לכם ראש חדשים׃ ראשון הוא לכם לחדשי השנה

(HaJodesh hazeh Lajem Rosh Jodashim; rishon hu Lajem LeJodeshé haShanah).

Este mes será para ustedes el principio de los meses; será el primero de los meses del año para ustedes.

Si nos fijamos en el pasuq, la palabra לכם (lajem - para ustedes) aparece dos veces, y pareciese que una estuviera ‘demás’, sin embargo la Torah claramente está enviando un mensaje de que habrán dos Redenciones.

Las últimas letras de las palabras con que comienza el pasuq (vers.): החודש הזה לכם HaJodesh hazeh lajem (este mes será para ustedes) forman el nombre de משה (MoSHeH - Moisés) y el valor numérico de dicha la frase (este mes será para ustedes) equivale a 424, el mismo valor de la frase דוד בן משיח (Mashíaj Ben David - el Mesías hijo de David), dándonos a entender que este es el Mes en que así como Mosheh redimió a nuestros padres de Egipto, en este mismo Mes Mashíaj Ben David nos redimirá del Egipto interior.

La palabra que aparece en el pasuq ראש חדשים (Rosh Jodashim), traducida por “Principio de los Meses”, también puede leerse como Rosh Jidushim (Principio de cosas Nuevas), y ¿cuáles son esas cosas Nuevas? En el mismo mes [Aviv (Nisan)] el cual los bne Israel fueron redimidos por medio de Mosheh, precisamente en la Santa Convocación de Pesaj, es el Mes en que estando el Mashíaj Yehoshúa Ben David en Pesaj, dijo a sus discípulos horas antes de morir: “Esta es mi sangre de la Brit Jadashá, que será derramada en razón de HaRabím (la Comunidad de Israel) para expiación de las iniquidades (avon)”, marcando así el comienzo de la Redención del Egipto interior que es según la Brit Jadashá anunciado por los profetas que Egipto salga de adentro de los hijos de Israel y ‘la Torah y la Ruaj estén dentro de ellos’ (Pondré Mi Torah dentro de ellos” Irmyáhu 31.32).

CONCLUSION: ¿Mosheh le cambió el nombre a Hoshea?

Notemos bien que Mosheh no le cambió el nombre a Hoshea, sino que “llamó a Hoshéa Bin Nun Yehoshúa”, si le hubiese cambiado el nombre le hubiese dicho: ‘vaiqra shmo Yehoshúa’ (y llamó su nombre Yehoshúa); el nombre Yehoshúa fue para Hoshea como un ‘título’ por el cual fue conocido, sin dejar de Hoshea ser su nombre, de hecho aún después de Moshe haberlo llamado Yehoshúa, nombre con el cual aparece en todo el libro Yehoshúa (‘Josué’), Moshe vuelve a usar su nombre Hoshea al anunciar que él será el líder de Israel en su ausencia. ¿Qué significa esto? Que él es tan solo una sombra del verdadero Yehoshúa, al Hoshea entrar a los bne Israel en Eretz Israel, la Torá nos envía una señal de que es el verdadero Yehoshúa quien entrará a los bne Israel en Eretz Israel en la final Redención.

En el ‘Mundo’ del Eterno no existe el ‘tiempo’, de manera que para El no existe el mañana ni el pasado, sino que todo es como un ‘eterno presente’, por lo tanto si según Shlomó (Mishle Shlomó /Prov. 10:25) “el Tzadiq [Mashiaj] es el fundamento del mundo” y como nos enseñan nuestros Rabínos él Mashiaj es la “Tzelem haElohim hanelam (Imagen del Elohim Invisible), Tzelem Ben Elohim (Imagen del hijo de Elohim), Bejor Kol Nivra (Primogénito de toda creación), y el Mashiaj se hizo una realidad cuando Yehoshúa Ben Yosef nació en el 1er siglo, esto quiere decir que Hoshea, el sucesor de Moshe, tomó realmente el nombre que ya estaba preparado de ante mano para ser puesto sobre el hombre destinado a ser el Mashiaj; por esto antes de nacer Yehoshúa Ben Yosef, el mensajero del Eterno dijo a su padre, Yosef Ben David: “tu llamarás su nombre Yehoshúa (יהושע) porque él Yoshia (יושיע liberará) a Mi pueblo de sus iniquidades” (Toldot Yehoshúa, Pereq 2), esto se entiende según el concepto hebreo en que ‘los nombres reflejan la esencia de la persona’, por esta razón la esencia manifestada por el Eterno en Rabenu haQadosh es la Yeshuá (la salvación y la liberación), tanto la física como la espiritual. Un ejemplo claro de ello lo hallamos narrado en el Sefer Maasé haShlujim /Hech. Cap.3 y 4, cuando en cierta ocasión Yojanan Ben Zavdiel y Shim’on Kefa [los discípulos más distinguidos de Rabenu Yehoshúa] van al Bet haMiqdash a la hora novena, para la tfila, y ven a un hombre cojo desde el vientre de su madre, el cual estaba pidiendo tzdaqa; cuando ambos talmidím lo vieron le dijeron: En el nombre de Yehoshúa de Natzrat el Mashiaj ‘!Anda!’, esto quiere decir, ‘por la autoridad de Yehoshúa, por lo que él representa’ ‘!Anda!’. El hombre se levantó, andando, saltando y alabando al Eterno, de manera que los Tzadoqim (Saduceos) ordenaron llamar a Iojanan y a Kefa, y ellos les dijeron: “sea notorio a todos ustedes y a todo el pueblo de Israel, que por el nombre de Yehoshúa de Natzrat el Mashiaj... este hombre está sano” (4.10) y también dijeron: “en ningún otro está la Yeshuá; porque no hay otro nombre bajo los cielos, dado a los hombres, en que podamos tener la Yeshuá” (4.12).

El nombre del Mashiaj es Yehoshúa (יהושע), su nombre y la palabra ‘Yeshuá’ (ישועה) tienen el mismo valor numérico de 391, porque ambos tienen la misma esencia; si quieres salir miyad Sheol (“del poder de la muerte” Hoshea 13.14, valor numérico de 391), él es el remedio para ello ¡sigue sus enseñanzas, que te llenarán de la Torá haQdosháh y de la Ruaj haQódesh!, y si te preguntas la pregunta que hace Talmud en Sanhedrin 98b: “Ma Shmó (מה שמו ¿Cuál es su nombre [del Mashiaj]?)” la respuesta la tienen los Natzratim, y esta es: ‘Hallarás su nombre dentro de la pregunta (ma shmo), pues dicha pregunta tiene el mismo valor numérico de su nombre, Yehoshúa (391).

יהושע 70+300+6+5+10 = 391

HASATÁN

La Doctrina de hasatán

Por. Mal'aj Ben 'Asher

Hasatán he aquí un tema que en la doctrina del cristianismo histórico ocupa un lugar preponderante, puesto que en toda declaración de fe aparece; sin contar la enorme cantidad de libros que se han escrito sobre este "personaje". Mi propósito por medio de esta presentación no es establecer una posición definitiva; pero si que se abra la mente a un debate que nos conduzca a aclarar quién es, qué hace y cómo derrotarlo.

1. El Dualismo

Cuando el hombre salió de las manos del Eterno, se dio cuenta que el mundo que lo rodeaba, se desenvolvía en un dualismo existencial: día - noche, varón - varona, vida - muerte; el mismo HaShem, Baruj Hu, le estableció otro criterio dualista: el bien - el mal, precisamente, experimentar lo que es el mal le acarreó la pérdida del acceso al árbol de la Vida.Ahora bien, como dicen muchos autores cristianos, esa verdad, la del dualismo hasta ético, no debe ser trasladado al mundo de la metafísica. Dicho de otra manera, no debe aceptarse que haya dos principios rectores del mundo: el bien y el mal; o un dios bueno y otro malo, sino que hay un único y soberano Elohim y todo lo demás gira en torno a Él.

1.1. Ormuz y Arimán

La enseñanza de un dios bueno y otro malo, fue sistematizado en el Mazdeísmo, religión de la antigua Persia, hoy Irán, en la cual el mundo se debatía entre las fuerzas del dios bueno: Orumuz y las del malo Arimán. Con esta creencia se encontraron los judíos del cautiverio, cuando Babilonia cayó en manos de los medo-persas, y que influyó en gran manera en la teología del segundo templo.

1.2. La Filosogía Griega

Sin embargo, el judaísmo del segundo templo, fiel a la Torá, pudo mantener la pureza de la verdad de que hay "un solo y único Elohim verdadero". Pero los creyentes en la mesianidad de Yehoshúa, venidos de la gentilidad, influidos por la filosofía griega, la cual desarrollaba una lucha entre el bien y el mal, entre dioses buenos y malos, semidioses y eones (manifestaciones de ellos), fueron introduciendo tal pensamiento, hasta desarrollar una teología sobre el "originador" del mal. En la edad del oscurantismo (siglos V al XV), mil años, ese punto se convirtió en artículo de fe y se desarrolló un ministerio eclesial: los exorcistas.

1.3. Martín Lutero

En los albores del siglo XVI, estaba muy fresca la influencia de la teología medieval, surgió la figura de Martín Lutero, padre de la Reforma Protestante; pero en verdad reformó muy pocos puntos de la teología católica, porque en el asunto del dualismo metafísico: un dios bueno y otro malo, no hizo mayor cosa. Él acepto como verdad bíblica la existencia de hasatán y los demonios. Hay la anécdota de su lucha con hasatán, una puerta manchada con tinta, pues al verlo en su habitación le lanzó el tintero.En sus obras se puede ver la lucha contra hasatán; pero expertos en la conducta humana, léase sicólogos y siquiatras, que han estudiado los rasgos de la personalidad de Lutero, creen ver en sus "anchfentungeri", ataques de depresión y melancolía, manifestaciones de serios desórdenes mentales, tal vez debidos a las enseñanzas religiosas que recibió en el monasterio agustino donde vivió y estudió; y que le hacían ver a hasatán y demonios dondequiera.

Pues bien, por el lado de la Iglesia Católica, tenemos el pensamiento paganizado por el helenismo, y por el de la Iglesia Evangélica tenemos la influencia de Lutero, todo lo cual nos presenta un panorama muy inmerso con la persona de un dios malo al que llaman Satanás con sus seguidores que ejecutan su voluntad, los demonios. Esto nos conduce inexorablemente a una teología dualista, aunque se niegue, al que debemos enfrentar.

2. Hasatán en la Torá

En la mente de muchos cristianos sinceros y a la vez ingenuos, quienes no se han tomado la molestia de escudriñar las Escrituras sobre el tema que nos ocupa, sino que han aceptado lo que sus dirigentes le enseñan; y que desde su temprana edad tanto en el hogar como en la escuela y en el ambiente que se desenvuelve se topa con tal enseñanza. Por ejemplo, hay dichos y refranes que reflejan el dualismo del que se habló arriba: "A quien Dios no le da hijos, el diablo le da sobrinos", "Dios los cría y el diablo los junta", etc.

Por lo dicho, mucha gente cree que en la Torá esa palabra o tal personaje se nombra con bastante frecuencia; sin embargo, NO ES ASÍ. Ni en la Torá, ni en los Nevi"im Rishonim, profetas anteriores, se menciona. Eso significa que Moshé, Shemu"d, David, Eliahu, Elisha, Ishaiahu, Irmiahu, Iejhezqel, profetas sobresalientes en la teología del Primer Templo, nada supieron de él.Exactamente aparece veinticuatro veces, así: una vez en Crónicas (21:1); catorce veces en Job (capítulos uno y dos); una vez en Salmos (109:6); dos veces en Zacarías (3:1,2). En todas esas citas se tradujo como nombre propio. Una vez en Números 22:22; una vez en 2 Samuel 19:22; y cuatro veces en 1 Reyes (5:4; 11:14,23,25); y en estas se tradujo como adversario.

3. La Serpiente Antigua

Es de observar que Moshé no tuvo noticias de hasatán, pues al narrar la caída del hombre no lo menciona como el instigador o tentador; sino que dice: "La serpiente era astuta, más que todos los animales del campo que el Eterno Elohim había hecho..." (BeRe"shit 3:1), fue a finales del segundo siglo a.e.c. cuando en la teología del judaísmo comenzó a pensarse que la serpiente era hasatán, ¿quién o qué fue la serpiente durante los dos mil años entre Moshé y los teólogos que dijeron que era hasatán?En el judaísmo rabínico hay dos posiciones, pues unos piensan que fue una serpiente verdadera la que conversó con Jhava, al ésta añadir al mandato del Eterno "ni aun lo tocarás", la serpiente la empujó y le dijo: "ves que la tocaste y no te pasó nada", con este argumento Jhava fue derrotada. En otras palabras, sí fue una serpiente la que tentó a la mujer; pero no se cree que haya sido hasatán que corporizó en ella. Por otro lado, hay quienes piensan que es un Midrash donde la serpiente representa la Yatser HaRa" con la que por días estuvo luchando Jhava, hasta que finalmente sucumbió ante su concupiscencia.No hay contradicción en las dos posiciones enunciadas, bien pudieran complementarse la una con la otra; pero lo que si es cierto es que ninguna de las dos le da protagonismo del suceso a hasatán, cosa que lamentablemente si sucede en la interpretación que el cristianismo histórico hace de este pasaje.

4. Caída de Hasatán

Isaías 14 y Ezequiel 28Estos dos pasajes, Isaías 14:3-23 y Ezequiel 28:1-19 se han usado para enseñar acerca de la caída de Halel (lucero de la mañana); pero si uno llega a esos pasajes sin los lentes que le han adaptado de ver a Hasatán dondequiera, se dará cuenta que esas porciones en lo absoluto tratan ese tema. Allí se habla de dos humanos de carne y hueso que llegaron a sentirse "dioses" y como tales lo tratan los autores. Veamos de cerca los pasajes.

4.1. Isaías 14:3-23El propósito de este pasaje es que el Eterno está consolando y dándole esperanza y confianza a Su pueblo en lo que vendría en el futuro, cuando Babilonia se enseñorearía de Judá; por eso el oráculo comienza con las palabras: "Porque el Eterno tendrá piedad de Jacob... y en el día que el Eterno te dé reposo... pronunciarás este proverbio CONTRA EL REY DE BABILONIA...(1, 3 y 4). Este es el destinatario, el rey de Babilonia. Es sumamente interesante el comentario que la Biblia de Jerusalem hace de este pasaje.Este mashal, parábola satírica contra un tirano derrocado. Se dirige a un rey de Babilonia, Sin duda Nabucodonosor o Nabonid, y por lo mismo se sitúa en el contexto de los oráculos Pero se han preguntado si no se tratará de hecho de un trozo más antiguo, dirigido contra Un rey de Asiria, Sargón o Senaquerib, y retocado posteriormente para adaptarlo a la época Del Destierro. (p. 1.073) Las palabras que demuestran que es un humano y no un ser espiritual (Hasatán) son:

"Tú decías en tu corazón: Subiré al cielo; (13), sin duda el profeta se está refiriendo con estas palabras al orgullo humano que se evidenció en Babel, cuando se propusieron construir una torre para llegar al cielo (Génesis 11:4). Hay dos coincidencias, el lugar, Babilonia: y el propósito, llegar hasta el cielo.

"te contemplaron diciendo: ¿Es éste aquel varón que hacía temblar la tierra, que trastornaba los reinos;" (16). Tiene sexo, es varón y efectivamente, en su tiempo Nabucodonosor, a quien seguro se está refiriendo la profecía, era temido en todo el mundo. El libro de Daniel nos confirma esta afirmación."pero tú echado eres de tu sepulcro... como cuerpo muerto hollado" (19). Tiene sepulcro y un cuerpo muerto, si se estuviera refiriendo a un ser espiritual, este carece de cuerpo y por consiguiente no necesita sepulcro.

"Preparad sus hijos para el matadero, por la maldad de sus padres;" (21). Cosa curiosa, tiene familia (padres e hijos), pregunto, si se está refiriendo a hasatán ¿este tiene padres e hijos?"Porque yo me levantaré contra ellos, dice el Eterno de los ejército, y raeré de Babilonia el nombre y el remanente, hijo y nieto," (22). Exactamente según nos lo relata Daniel eso fue lo que sucedió cuando "Darío de Media tomó el reino," (5:31). Belsasar era corregente, pues su padre estaba dedicado al arte, y por eso le ofreció a Daniel ser el tercero, porque él era el segundo(5:7,16).

Cuan sencilla se ve así la Escritura y confirmada por la historia, sin necesidad de ver lo que no hay, a menos que ya se vaya con una idea preconcebida. Sólo el versículo 12 da vestigios para pensar en un ser espiritual: "¡Cómo caíste del cielo, oh Lucero, hijo de la mañana! Cortado fuiste por tierra, tú que debilitabas a las naciones". Recuérdese que en aquellas culturas cuando el rey era coronado, se llegaba a considerar un elohim, así que tratarlo como "lucero de la mañana", no quiere decir que se esté refiriendo a hasatán.

4.2. Ezeqiel 28:1-19

Quepa aquí el comentario que hace la Biblia de Jerusalem como introducción a este pasaje: "Era entonces Ittobaal II. Pero el poema, más que a un personaje histórico, se dirige a una personificación del poderío de la ciudad" (p. 1.248). Por supuesto, estas palabras echan por tierra la idea de la "caída" de Hasatán.Sigamos el mismo patrón para la porción anterior, despojémonos de los lentes y prejuicios que nos atan y veamos el pasaje tal cual está, en su sencillez. "Vino a mi palabra del Eterno, diciendo: „Hjo de hombre, DI AL PRÍNCIPE DE TIRO"..." (1,2), este es el destinatario: el Príncipe de Tiro, un hombre de carne y hueso como lo vemos en:

"Por cuanto se enalteció tu corazón, y dijiste: „Yo soy un dios, en el trono de Dios estoy sentado en medio de los mares" (siendo tú hombre y no Dios), y has puesto tu corazón como corazón de Dios;" el juicio que el Eterno está emitiendo es contra un hombre, Él mismo lo dice, y no contra un ser espiritual. "En medio de los mares" esta frase se usa para indicar que reina en el mundo, porque la palabra "mares" se refiere a gente; esto es querer ver más de lo que aquí se dice e ignorar que cuando se pronunció esta profecía Tiro era una isla, y por eso su príncipe está en medio de los mares.

"has acumulado riquezas, y has adquirido oro y plata en tus tesoros... has multiplicado tus riquezas;" (4 y 5). ¿Para qué se necesitan riquezas en el mundo espiritual? ¿Acaso el oro y la plata tienen valor en aquel mundo? Sencillamente se está hablando de un hombre que sabe que en este mundo las riquezas son importantes.

"traigo sobre ti extranjeros... y mancharán tu esplendor" (7) ¿Acaso en el mundo espiritual hay nacionalidad, como para que haya extranjeros? ¿Qué esplendor se le puede manchar a hasatán?"Al sepulcro te harán descender," (8) ¿Desde cuando los espíritus necesitan sepulcros?"Tú, hombre eres," (9). De nuevo vemos al Eterno dictando sentencia y declarando que él es hombre, claro, es el príncipe de Tiro y no ningún ser espiritual, según las enseñanzas del cristianismo histórico."De muerte de incircuncisos morirás" (10). Dos cosas: muere, los espíritus no mueren; y de incircuncisos ¿Acaso los espíritus tienen prepucio que quitarle para que sean circuncisos?

"yo te arrojaré por tierra; delante de los reyes te pondré para que miren en ti". (19) ¿Cómo pueden los reyes mirar a un espíritu, siendo que éstos no se pueden ver? Aquí el Eterno lo que está diciendo es que lo pondrá, al príncipe de Tiro, como escarmiento a los demás poderosos de la tierra, para que no se metan con Su pueblo Israel.

"Tú, querubín grande, protector, yo te puse en el santo monte de Dios, allí estuviste;" (14) según la teología tradicional este es el versículo que "demuestra" que aquí se está refiriendo a hasatán; sin embargo, en este mismo libro en 31:8-10, se dice algo semejante del rey de Egipto, de Faraón, ¿o es que en este pasaje también se está hablando de hasatán? No, en ambos pasajes se está hablando de hombres de carne y hueso, en un caso, el príncipe de Tiro; en el otro de Faraón, lo que sucede es que el profeta está usando una canción popular de su tiempo que hablaba de las grandezas de los reyes, quienes eran considerados dioses (Comentario Bíblico "San Jerónimo).

5. Hasatán en la Literatura Posexílica

Es interesante notar que es después del exilio babilónico, cuando nuestros ancestros se relacionan con el dualismo persa e influye en la Teología del Segundo Templo; es en este tiempo cuando este personaje comienza a tomar forma y a perfilarse como acusador. Debe saberse que de los treinta y nueve libros que componen el TANAJ (lo que en el cristianismo tradicional se llama Antiguo Testamento), este "personaje" sólo aparece en tres libros: Dabar HaIamim Ri"shon (1 de Crónicas) 21:1; Iob los dos primeros capítulos; Zejharia 3:1,2; y en un Tehilim (Salmo) 109:6 y que aparece mencionado sólo dieciocho (18) veces. Creo que es muy importante tomar en cuenta este dato, porque todos vienen después del contacto de nuestro pueblo con el dualismo persa.

El Comentario Bíblico "San Jerónimo", de Ediciones Cristiandad, hace algunas afirmaciones muy interesantes. Helas aquí: "Hasatán después del cautiverio babilónico reúne en si las fuerzas malignas que hasta entonces estaban repartidas en una multitud de otras entidades". "En todo caso, la creencia en los seres espirituales malos devino a Israel de las divinidades cananeas y de la angeología persa". (Tomo V. P.73 y 70). "Antes del exilio en el judaísmo Dios castigaba directamente, después del regreso de Babilonia, lo hace por medio de los demonios" (Tomo II. P. 150). "Antes del cautiverio para los israelita los demonios no desempeñan un papel esencial en su vida" ( Tomo V. P. 71). "Hasatan es la personificación de todo desorden" (Tomo IV. P. 202).

4.1. 1 Crónicas 21:1

El pasaje paralelo (2 de Samuel 24:1), dice que fue el Eterno quien incitó a David a hacer el censo, toca al estudiante y expositor de la Palabra escoger en esta aparente contradicción cual de los dos tiene la razón, o reconciliar lo que aquí tenemos. En realidad no hay contradicción, sencillamente el autor de Segundo de Samuel, quien aún no tiene la influencia dualista del Madeizmo persa; y para quien el Eterno es autor de lo bueno y lo malo quien lo hizo.

Mientras tanto, el escritor de Crónicas, quien ya había pasado la experiencia del cautiverio y su contacto con el dualismo persa, narra que fue hasatán quien incitó a David. Está claro que hasatán fue instrumento del Eterno para que el rey realizara tal censo. En el relato de la derrota de Acab se ven detalles de cómo un espíritu, ni siquiera dice "espíritu malo" fue usado por HaShem para que Acab fuera engañado (1 Reyes 22:20-24).

4.2. Job 1,2

Es de observar que hasatán viene entre los hijos de Elohim y presenta "acusación" contra este fiel servidor del Eterno. Recuérdese que la palabra satán en hebreo significa precisamente "acusador"; de modo que no es descabellado pensar que cualquiera de esos hijos de Elohim podía convertirse en acusador, sin que necesariamente haya que pensar en un "ser especial" que se ocupa de ese menester.

De todas maneras, aun aceptando que es un "ser especial" que se ocupa de acusar y molestar a los servidores del Eterno, carece de autonomía propia, todo lo que realiza lo hace previa consulta y autorización del Santo, Bendito Él. Esto hace que podamos vivir confiadamente, "porque el que habita al abrigo del Altísimo, morará bajo la sombra del Shadai" (Salmo 91:1), y no hay por qué vivir en zozobra o temor de lo que hasatán pueda hacernos.

4.3. Zacarías 3:1,2

Aquí tenemos una escena del tribunal celestial, a manera de los tribunales terrenales, donde el sacerdote Josué comparece ante el Eterno y el acusador (hasatán), como en todo juicio, está junto al acusado para presentar su libelo. En otras palabras, es una escena muy similar a la de Job, y cabe la misma pregunta: ¿un ma'laj hace de hasatán (acusador) o hay uno que se dedica específicamente a esa función? ¿O será, como se piensa en algunas ramas del judaísmo que cada ser humano tiene su ma'laj bueno que lo "defiende" y uno malo que lo acusa?

4.4. Tehilim 109:6

Es la misma situación de los dos pasajes antes comentados. El problema es que las versiones comunes escriben la palabra sin artículo y con mayúscula, lo cual hace pensar al estudiante en Una persona; pero si se hubiera sido fiel al original hebreo y lo hubieran escrito con artículo, o en todo caso traducirla por acusador o fiscal, no tuviéramos la situación que se nos ha presentado por haber privado el pensamiento del traductor y no su fidelidad al idioma e idea originales.

Fuera de estos cuatro pasajes del Tanaj, nunca más se menciona tal ser, si es que se están refiriendo a él; en cambio la palabra satán para señalar la actitud de llevar la contraria aparece varias veces:"El ángel del Eterno se puso en el camino por adversario (Lesatan) suyo..." (Números 22:22).

"David entonces dijo: ¿Qué tengo yo con vosotros, hijos de Sarvia, para que hoy me seáis adversarios?" (Lesatan) (2 Samuel 19:22).

"Ahora el Eterno mi Eloha me ha dado paz por todas partes; pues ni hay adversarios" (satan) (1 Reyes 5:4)."Y el Eterno suscitó un adversario (satan) a Salomón..." (1 Reyes 11:14). "Elohim también levantó por adversario (satan)..." (11:23). "Y fue adversario (satan) de Israel todos los días..." (11:25).

¿Por qué tradujeron adversario y no hicieron como en los pasajes anteriores y/o los que veremos más adelante, conservar la palabra satán? Sencillamente, porque se les caería todo el edificio de la doctrina que sobre esta palabra o al que han nombrado con ella han levantado. En total son, como se dijo anteriormente dieciocho (18) las veces que aparece esta palabra.

5. Hasatan en el Código Real Galileo (N.T.)

Siendo que el Código Real Galileo (el mal llamado Nuevo Testamento) fue escrito por judíos, quienes ya venían influidos por la Teología del Segundo Templo y que vivían inmersos en ella, por supuesto mencionan con cierta frecuencia esta palabra y/o al que se nombra con ella. Es interesante observar que algunas veces esta palabra se menciona sola y otras en combinación con su equivalente griego: diabolos.Un dato curioso y que debiera tomarse en cuenta es que la palabra satanás (helenización del vocablo hebreo satan), y diablo (castellanización del griego diabolos), aparecen la misma cantidad de veces: treinta y cinco (35) cada una en el Código Real.

5.1. En la Tentación de Yehoshúa Mateo 4:1-11 y pasajes paralelos

Mateo y Lucas dicen que era tentado por el diablo, mientras que Marcos señala que era satanás. Esto conduce a la conclusión de que son dos palabras para mencionar la misma "persona"; sin embargo, no fueron solamente estas las tentaciones que Yehoshúa debió enfrentar, pues el autor de Hebreos dice que fue "tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado" (Hebreos 4:15). En este último pasaje no se señala la "fuente" de la tentación, lo cual debe ser tomado seriamente en cuenta.Lamentablemente para muchos cristianos, lo más importante en este evento de la vida de Yehoshúa no es tal trance o su triunfo, sino quien lo tienta. Pero reconocidos Comentarios no le dan tal importancia a hasatán, veamos.

El Nuevo Comentario Bíblico, de la Casa Bautista de Publicaciones, página 616 dice: "Las tres tentaciones son un paralelismo con la de nuestros primeros padres: „los deseos de la carne, los deseos de los ojos y la vanagloria de la vida" (1 Jn.2:16), que sugiere que las tentaciones eran típicamente aquellasque la humanidad como un todo tiene que enfrentar" (p.616). Obsérvese que ni siquiera menciona al "tentador".

En tanto, el Comentario "San Jerónimo" dice: "Los cuarenta días en el desierto después de su bautismo son una miniatura de los 40 años de Israel en el desierto después de su bautismo en el éxodo, como cuando como hijos de Dios fueron llamados de Egipto (Os.11:1). ... "Cuarenta días: Esta expresión sugiere los cuarenta años de Israel en el desierto... Evidente el carácter simbólico del relato" (Tomo III. P. 179). "Todas las tentaciones de Jesús se refieren a su misión mesiánica; incluso en un relato teológicamente simbólico" (Ibid. P. 180).

6. "Satanización de Pedro" Mateo 16:23

Después de la transfiguración Yehoshúa comenzó a declarar a sus talmidim acerca de su misión de morir, a lo que Kefas (Pedro) quiso persuadirlo de que desistiera de tal propósito. La respuesta del santo Maestro fue: "¡Quítate de delante de mí, Satanás!; me eres tropiezo, porque no pones la mira en las cosas de Dios, sino en las de los hombres" (Mt. 16:23), es triste que en este acontecimiento los traductores no hicieron lo mismo que con los pasajes del TANAJ, donde escribieron adversario, de donde el pobre Kefas (según los comentaristas cristianos) fue incorporado por el espíritu malo o usado por él. Por ejemplo, el comentario de la Biblia de Jerusalem, dice al respecto: "...y se convierte en secuaz, aunque inconsciente, del mismo Satán" (p. 1.413).

Particularmente creo que Yehoshúa lo que le está diciendo a su discípulo es que con su actitud y conducta se está oponiendo a que ejecute su misión, y a los planes del Eterno, razón por la cual se ha convertido en adversario (hasatán).

7. Origen de Hasatán

Si como dijimos arriba, Isaías y Ezequiel no hablan de la "caída" de hasatán, aunque algunos enseñen que en esos pasajes se habla de él, según ellos él fue creado bueno y llegó a pecar. Sin embargo, en honor a la verdad, de los seres creados el único con capacidad de elegir fue el hombre, los ángeles cumplen la función que el Creador les asigna, sin la capacidad de decidir si lo hacen o no. "Bendecid al Eterno, vosotros todos sus ejércitos, Ministros suyos que hacéis su voluntad" (Salmo 103:21). "El que hace a los vientos sus mensajeros, Y a las flamas de fuego sus ministros" (Salmo 104:4).

En otras palabras, el Eterno creó dos tipos de ma"lajim (ángeles), los buenos para ayudar a sus hijos, y los malos para usarlos como instrumento de disciplina; pero en ambos casos ejecutan y hacen la voluntad del Creador. Isaías 45:7, por ejemplo dice: "Yo formo la luz y creo la oscuridad. Hago la paz y creo el mal", Reina y Valera traducen adversidad; pero la palabra hebrea es Ra" (Mal); sólo que por su teología de que hasatán es quien hace el mal les pareció mal traducirlo así.

Si el Eterno es el CREADOR, como en efecto lo es, tenemos que aceptar, nos guste o no, que Él también creó lo malo; o de no, es que hay dos creadores, lo cual es incongruente para la teología de la Escritura.

7.1. Hasatán Siempre Ha Sido Malo

La idea de un ser creado bueno y luego convertido en malo, no tiene apoyo escritural, como lo he indicado arriba en los aparentes pasajes que se hablan de su caída. Yehoshúa dijo: "Él (el diablo o hasatán) ha sido homicida desde el principio, y no ha permanecido en la verdad, porque no hay verdad en él. Cuando habla mentira, de suyo habla; porque es mentiroso, y padre de mentira" (Juan 8:44). Se subrayó "y no ha permanecido en la verdad", porque traducido así, da la impresión de que hubo un tiempo cuando estuvo en la verdad; pero en el griego dice: "NO TIENE LA VERDAD", pues nunca la tuvo. Él ha sido homicida desde el principio, o también pudiera decirse, desde siempre.

Por su lado Yojhanan (Juan) en la primera epístola 3:8 dice: "porque el diablo peca desde el principio." Encontramos la misma palabra griega para principio arxe desde siempre; o sea, no es que llegó un momento cuando comenzó a pecar o a ser malo; él lo es desde el principio, fue creado así. Si él hubiera tenido "libre albedrío", no lo ha perdido, si un día decidió ser malo, ¿qué pasaría si de pronto decidiera arrepentirse y volverse bueno? Esta pregunta deben responderla los teólogos que enseñan que hubo un tiempo cuando él fue bueno.

8. Funciones de Hasatán

De acuerdo con la teología del cristianismo histórico son varias las funciones que este ser realiza, en el presente estudio veremos lo que dice la Escritura al respecto, y no lo que dijeron los "padres de la iglesia" que lo veían en todos lados.

8.1. Por su nombre

De acuerdo al nombre que se le da en hebreo, la principal función es la de acusar, pues ese es el significado primario de tal palabra; así lo vemos en el caso de Job y en el del sacerdote Josué . En Revelación se dice: "...porque ha sido lanzado fuera el acusador de nuestros hermanos, él los acusaba delante de nuestro Dios día y noche" (Revelación 12:10). En este versículo se ve lo que él hace: ACUSAR, y tal acción la ejecuta "DIA Y NOCHE", si es así como dice la Escritura, ¿tiene tiempo para hacer otras cosas? De ser así, entonces al igual que Elohim, puede estar en todas partes y lugar, convirtiéndose en otro Elohim.Sin embargo, de acuerdo a lo que dice Rav Shaúl en Romanos 8:32,33, tal función ha sido anulada, veamos: ¿Quién acusará a los escogidos de Dios? Dios es el que justifica. ¿Quién es el que condenará? Mashiajh murió; más aun, el que también resucitó, el que además está a la diestra de Dios, el que también intercede por nosotros". No puede acusar porque el mismo Elohim justifica; y además, aunque lo haga, Mashiajh está defendiéndonos. Baruj HaShem.

8.2. Engañar

En el mismo libro de Revelación se dice de él: "Y fue lanzado fuera el gran dragón, la serpiente antigua, que se llama diablo y Satanás, el cual engaña al mundo entero"; (12:9). Antes vimos que Yehoshúa dice de él que "es padre de mentira", para engañar nada mejor que hacer uso de la mentira, de la cual es el padre; pero el creyente en el Elohim de Israel debe estar prevenido para no dejarse engañar.

9. ¿Cómo Enfrentarlo?

El Eterno nos dio Su Palabra para capacitarnos y llegar a la estatura de Mashiajh quien lo derrotó en las tres tentaciones específicas registradas con la Torá, concretamente con Devarim (Deuteronomio), de manera que el creyente fácilmente lo puede derrotar haciendo uso de la Palabra como Espada del espíritu. En la misma Escritura se nos dan las tres formas de enfrentarlo.

9.1. No darle lugar (Efesios 4:27)

Otras versiones dicen "No darle entrada", "No darle oportunidad". La teología tradicional dice que se refiere a no darle ocasión para tentar, y pudiera ser; pero más bien creo que es no darle oportunidad para que nos acuse, y si nos acusa, como lo hizo con Job, que quede en ridículo, pues nuestra conducta es intachable. Sin embargo, aun aceptando que sea para tentar, él no tiene ningún poder, sino el que le brinde la persona al darle lugar.

9.2. Contra sus asechanzas (Efesios 6:11)

"Vestios de toda la armadura de Dios, para que podáis estar firmes contra las asechanzas del diablo". Rab Shaúl nos da dos instrucciones para enfrentarlo:

"Vestios de toda la armadura de Dios", es triste que los comentaristas cristianos mayoritariamente dicen que aquí la armadura es la de un soldado romano, nada más lejano de la verdad, aquí podemos comparar las "partes" de la vestidura como correspondientes a las del sacerdote. Todo creyente es sacerdote, de donde es supremamente necesario que tenga puesta sus vestiduras como signo de su autoridad para que hasatán sepa con quien se está enfrentando y su segura derrota. En Isaías 59: 17 y versículos siguientes tenemos la misma idea, donde el Eterno se "viste" de esta armadura para derrotar a sus enemigos y dar el pago a sus

adversarios.

Si Él lo hace para enfrentarse a sus enemigos, lo mismo debemos hacer nosotros para asegurarnos la victoria.

"Estar firmes" como símbolo de que no le "dará lugar", ya que esta es una posición de guerra. Hasatán le tiene gran temor al creyente que está dispuesto a hacerle la guerra, aunque debemos observar que propiamente no es contra él, sino contra "sus asechanzas".

9.3. Resistirlo (Santiago 4:7)

Ahora es el emisario Yaáqov, quien nos da instrucciones para derrotar a hasatán; y también son dos. A saber:

"Someteos, pues, a Dios", esto significa estar en obediencia a Él, a Su Palabra. Recordemos que el salmista dice: "El que habita al abrigo del Altísimo Morará bajo la sombra del Omnipotente" (Salmo 91:1), si uno está en sumisión al Eterno, y Él nos brinda Su cobertura, hasatán no tiene nada que buscar en nosotros, como dijo Yehoshúa.

"Resistid al diablo y él huirá de vosotros". Esta es la segunda instrucción, resistirlo, de acuerdo a lo dicho aquí, hasatán es cobarde y al enfrentarlo huye; queda claro, que con la autoridad del Eterno, como dice la primera parte del versículo, y como lo hizo Miguel cuando luchó contra él por el cuerpo deMoisés (Judas 9). Del mismo tenor es el consejo dado por Kefas (1 Pedro 5:8,9), quien además de indicarnos que lo resistamos firmes en la fe; "seamos sobrios, y velemos".

10. El Tentador

Apenas dos veces aparece en el Código Real Galileo que hasatán es llamado "el tentador", cuando se le apareció a Yehoshúa para incitarlo a pecar (Mateo 4:3); y cuando Rab Shaúl le escribe a los hermanos de Tesalónica y les dice: "no sea que os hubiese tentado el tentador" (1 Tesalonicenses 3:5). Apenas dos pasajes, y en un sentido incidentales, son usados como base para endosarle a hasatán la función de tentador. Pero veamos lo que la Palabra dice sobre la tentación.

10.1. 1 Corintios 10:13,14

"No os ha sobrevenido ninguna tentación que no sea humana... por tanto, amados míos, huid de la idolatría." Si lo escribiéramos en positivo diría: "Toda tentación es humana... " y se escapa de ella huyendo de la idolatría. Asimismo en 2 Timoteo 2:22 se le aconseja a Timoteo "huir de las pasiones juveniles", otra vez aparece la palabra huir; esto significa que la tentación está dentro de uno y no de un elemento externo.

10.2. Santiago 1:13,14

Aquí la cosa es más clara: "Cuando alguno es tentado, no diga que es tentado de parte de Dios; porque Dios no puede ser tentado por el mal, ni él tienta a nadie; sino que cada uno es tentado, cuando de su propia concupiscencia es atraído y seducido." Si hasatán es quien tienta, en este pasaje se hubiera dicho sino que cada uno es tentado por hasatán; pero no, lo que se dice es que uno es tentado por uno mismo, de "su propia concupiscencia". Estoy seguro que el autor tiene en mente, como buen maestro judío, la idea de la Yatser HaRa"; o sea, la mala inclinación, de la misma que Rav Shaúl habla cuando dice: "porque no hago el bien que quiero, sino el mal que quiero, eso hago" (Romanos 8:19).

Es ella, la mala inclinación, la que verdaderamente nos incita a pecar. Razón por la cual la Palabra nos aconseja "no andar conforme a la carne" (Romanos 8:4); "no satisfacer los deseos de la carne" "ejecutar la carne con sus pasiones y deseos" (Gálatas 5:16,24).

10.3. 1 Pedro 2:11

Kefas aquí es claro al hablar del verdadero enemigo del hombre o lo que le induce a pecar: "que os abstengáis de los deseos carnales que batallan contra el alma". Lamentablemente cuando se complace a la carne, lo más fácil es echarle la culpa a quien no la tiene, hasatán; en vez de aceptar la culpabilidad y hacer teshuvá.

10.4. 1 Juan 2:16

Este versículo de la Palabra nos dice: "Porque todo lo que hay en el mundo, los deseos de la carne, los deseos de los ojos, y la vanagloria de la vida, no proviene del Padre, sino del mundo."

Obsérvese que tampoco se menciona a hasatán, es el MUNDO el que ha establecido ciertos valores; sin embargo, es la persona la que decide si obedece a su Yatser HaRa", "deseos de la carne, los deseos de los ojos, y la vanagloria de la vida", o si la somete a la "voluntad de Dios".

Conclusión: Ya es tiempo de reconocer la responsabilidad que tenemos en nuestra conducta de pecar, y no echar la culpa a quien no la tiene. Las palabras de Yehoshúa son conveniente aplicarlas en nuestras vidas: "viene el príncipe de este mundo, y él nada tiene en mi" (Juan 24:30), en vez de estar en una cacería de ver a hasatán en todo, y estarlo reprendiendo, vivir de tal manera que no tenga nada en nosotros.

Bendito eres Tú, Eterno, nuestro Elohé, por llevarnos de triunfo en triunfo. Amén.

“¿El Fin de la Toráh es el Mashíaj?”

Algunos pensarán en R. 10:4: "porque el fin de la Toráh ("ley") es Mashíaj (Mesías) para justicia a todo aquel que cree". Como en muchos casos de paradoja, es decir, de aparente contradicción, el problema real se encuentra en un error de traducción: la palabra traducida como "fin" es en griego telos, que no significa "fin" sino, según el Diccionario Vine de Términos Escriturales (DV): "el propósito, el objetivo, la meta" (DV Vol. 2, pág. 27(e)). Si la Toráh "no es para los cristianos, sino que es para los judíos", entonces lo que el Rabino Yehoshúa mismo dijo en Matityáhu/"Mt" 5:17,19 no tiene ningún sentido: "No penséis que he venido para abrogar (derogar, abolir) la Toráh. No he venido para abrogar sino para plerosoo (en griego=llenar hasta el borde, terminar de cumplir), para cumplir... De manera que cualquiera que quebrante uno de estos mandamientos muy pequeños, y así enseñe a los hombres, muy pequeño será llamado en el reino de los cielos; más cualquier que los haga y los enseñe, éste será llamado grande en el reino de los cielos". ¿Se necesita algo más claro que esto para finalmente entender la verdad de Elohím? El primer versículo se ha tratado de explicar diciendo que Yehoshúa ya cumplió por nosotros la Toráh, de modo que nosotros ya no tenemos que cumplirla. Pero el segundo, es incontestable y lo repetiremos aquí:

"¡DE MANERA QUE CUALQUIERA QUE QUEBRANTE UNO DE ESTOS MANDAMIENTOS MUY PEQUEÑOS, MUY PEQUEÑO SERA LLAMADO EN EL REINO DE LOS CIELOS!".
Por otro lado, si en verdad que no se debe cumplir la Toráh, entonces ¿por qué el Rabino Shául nos diría que "para que la justicia (el camino recto) de la Toráh se cumpliese en nosotros"?
Y el versículo 14 define quién es hijo de Elohím: "... los que son guiados por el Rúaj (Espíritu) de Elohím". ¿Qué significa ser guiados? Significa no hacer nuestra propia voluntad sino la del Adonai. El que vive labrando su propio camino, día a día haciendo planes para el futuro y orando "para que el Adonai bendiga lo que hago" no está siendo "guiado por el Rúaj" sino al contrario, es el Rúaj ha Kódesh (Espíritu Santo) el que está siendo guiado por la voluntad del creyente. Ya dijo Yehoshúa en Matityáhu/"Mt" 7:21: "No todo el que me dice, Adonai, Adonai, entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de Mi Padre que está en los cielos".

En Ivrim/"Heb" 10:16 está escrito: "Este es el pacto que haré con ellos en aquellos días, dice HaShem: Pondré mis nomos (Griego=traducción del hebreo de torot, plural de Toráh) en sus corazones y en sus mentes las escribiré". La palabra nomos (No. Strong: 3551) es la misma palabra usada en los demás versículos en que se habla de la Toráh (Instrucciones/"ley"). De modo que lo que Elohím está diciendo de la Toráh de Moshéh es que escribirá los mandamientos que le dio a Moshéh "en sus corazones y en sus mentes los escribiré". Y en "Jn" Alef/1 2:4 dice algo más fuerte todavía: "El que dice: Yo le conozco (a Elohím) y no guarda Sus mandamientos (Torot) el tal es mentiroso y la verdad no está en él".

Y en "Jn" Alef/1 2:7: "Hermanos, no os escribo mandamiento nuevo, sino el mandamiento antiguo que habéis tenido desde el principio; éste mandamiento antiguo es la palabra que habéis oído desde el principio. Sin embargo, os escribo un mandamiento kainen (renovado)" (No Strong: 2537). Y en el versículo 7 ya dice bien claro: "el mandamiento antiguo que habéis oído desde el principio" es decir ¡la Toráh!

Si, como muchos enseñan, no estamos bajo la Toráh, por qué dijo el Adonai Yehoshúa mismo en Matityáhu/"Mt" 19:17: "¿Por qué me llamáis bueno? Ninguno hay bueno sino uno: Elohím. Mas si quieres entrar en la vida, guarda los mandamientos". ¿Qué estaba haciendo Yehoshúa con el joven rico? ¿Engañándolo? Por qué no aprovechó la oportunidad y le dijo: "Mira, Yo ya cumplí los mandamientos por vosotros (como se enseña ahora). Ustedes ya no tienen que cumplir nada, porque ¡Yo ya lo hice por vosotros! ¡Ya no estamos bajo la "ley" sino bajo la gracia!".

Por último en Matityáhu/"Mt" 7:21-23 está escrito: "No todo el que me dice Adonai, Adonai, entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos. Muchos me dirán en aquel día: Adonai, Adonai, ¿no profetizamos en tu nombre y en tu nombre echamos fuera demonios, y en tu nombre hicimos muchos milagros? Y entonces les declararé: Nunca os conocí; apartáos de mí, anomian" (Griego=a=no; nomos=Toráh) (No. Strong:458) es decir, los que no cumplen la Toráh (VIH, pág.748). ¿Por qué han traducido "hacedores de maldad" que nada tiene que ver con "los que no cumplen la Toráh"? ("El que lee, entienda").

Quiere decir que a aquellos de nosotros que no cumplimos la Toráh, el Adonai nos dirá: "¡apartáos de Mí!" ¡No lo decimos nosotros, está en las Sagradas Escrituras!
Finalmente, como explicamos el famoso medio versículo de Ro 6:4: "... porque no estáis bajo la Toráh ("ley") sino bajo la gracia". Aunque no tenemos espacio en este breve artículo, tenemos que comprender que no podemos ni debemos tomar un versículo aislado del resto del capítulo y/o del tema (en este caso, la Toráh versus la gracia) y construir una catedral teológica encima de él. Tenemos que tomar todo el cuerpo de versículos que hablan sobre la Toráh y la gracia y de acuerdo al número de versículos que hablan a favor y en contra de la Toráh como vigente o no, después de un profundo estudio que tenga en cuenta las traducciones en griego y en hebreo, sacar conclusiones. Lamentablemente, esto jamás se ha hecho con este medio versículo, ya que se lo usa exclusivamente para aducir que los "cristianos no están bajo la ley, que es para los judíos; nosotros somos neotestamentarios, estamos bajo la gracia". Sin embargo, hemos explicado ya en media docena de versículos que es todo lo contrario; ¡un autor ha encontrado nada menos que 143 contradicciones aparentes en las Escrituras! ¡No nos extraña que haya 2614 denominaciones registradas en los EE.UU.!
El propósito final y último en cuanto al Nuevo Pacto es que esa Toráh, esas Instrucciones que no se podían cumplir por estar afuera de nosotros, externas, como ya dijimos, Elohím las colocó dentro nuestro a través del Rúaj Ha Kódesh (Espíritu Santo), siempre y cuando nuestro yo esté dispuesto a morir y "ya no vivo yo, sino que la Unción vive en mí" (Gá 2:20). Este es el propósito del Nuevo Pacto: que ya no vivamos nosotros, sino que la Unción de Hashem --viviendo en y por nosotros--, cumpla los 613 Mandamientos de la Toráh.

Julio Dam