¿Que es Torá oral? parte 1

 El término Torá sheb’al pe (פה שבעל תורה Torá Oral) que es usado en el Judaísmo de hoy, precede a la Escritura, pues según este concepto, el Eterno le comunicó a Moshe los mandamientos con todos sus detalles y explicaciones de cómo cumplirlos adecuadamente cuando aún no se había escrito la Torá. Este concepto está basado en que lo escrito siempre puede interpretarse de diferentes maneras, pero solo lo que se transmite Oral puede cubrir todas las posibles interpretaciones y a su vez plantear la correcta. Es por ello que la Torá Oral contenida en el Talmud es mucho mas amplio que La Torá Escrita, y aún más, seguirá creciendo pues debido a los cambios que surgen en cada época se hace necesario reinterpretar la Torá bajo los mismos parámetros de interpretación que fueron revelados a Moshe, para que así se pueda cumplir adecuadamente.

¿Cómo podríamos en pocas palabras definir el término Torá Ora? Que mejor que la declaración hecha por Iehoshúa Ben Levi: todo el cuerpo de enseñanza de los sabios [selectos] ha sido revelada a Moshe en Sinai, por lo tanto todas las enseñanzas de futuros sabios [selectos] ya fueron dadas a Moshe en Sinai (ver Talmud Ierushalmi, Pea ii.17a y B’rajot 5a).

Torá Oral consiste en:

1.Todo lo contenido en el Talmud, las interpretaciones y conclusiones que han sido deducidas de la Torá por un grupo de sabios selectos usando ciertos metodos de interpretación.

2. Por la supuesta ‘autoridad’ que La Torá les da para juzgar (según interpretan D’varim 17.8-11 y Shmot 18.13-16), Torá Oral también es todas las regulaciones instituidas por sabios selectos aunque no tengan base en La Torá.

Ahora, para conocer con base histórica que el concepto de ‘Torá Oral’ tal como lo plantea el Judaísmo de hoy no existió sino solo cuando surgió la Guemará (400 EC - 600 EC) es necesario continuar leyendo esta serie de estudios, ya que ha medida que vayamos avanzando iremos viendo que el concepto de Torá Oral no está respaldado por La Torá, los Profetas y ni siquiera por la Mishná.

La Torá es la Escritura recibida por medio de Moshe

La palabra ‘torá’ (תורה) viene de la raíz 'iara' (ירה) que significa ‘instruir’ o ‘enseñar’, la misma palabra es usada en varias partes de Las Escrituras para referirse a las instrucciones de las ofrendas y sacrificios (por ejemplo: torát haminja, torát hajatat, torát haasham, torát zevaj), como también al referirse a la instrucción del leproso (torát hametzorá). Pero por encima de todo, la palabra Torá es usada por excelencia para referirse a las escrituras que fueron recibidas por medio de Moshé y que hoy llevan los nombres de Breshit (Gen.), Shmot (Ex.), Vaiqra (Lev.), Bmidbar (Num.) y D’varim (Deut.). Por ejemplo en D’varim 31.24- 26, y en Iehoshúa 1.8 se usa el término 'Sefer haTorá' (התורה ספר – el Libro de la Torá); en Shmot 13.9 es llamada 'Torát HaShem' (יהוה תורת - la Instrucción de HaShem). De esta manera claramente podemos ver que el Escrito de la Torá es la guía, la instrucción, la enseñanza revelada por el Todopoderoso y recibida de forma escrita por medio de Moshe.

Note estas expresiones en el libro de Iehoshúa:

“cuida de hacer toda la Torá que Moshe mi siervo te ordenó... Este libro de la Torá no se apartará de tu boca, sino que meditarás en él día y noche, para que cuides de hacer todo lo que en él está escrito” (Iehoshúa 1.7-8).

“...como está escrito en el libro de la Torá de Moshe” (Iehoshúa 8.31) “Escribió... una copia de la Torá de Moshe” (Iehoshúa 8.32).

“Esfuércense mucho en guardar y hacer todo lo que está escrito en el libro de la Torá de Moshe” (Iehoshúa 23.6).

“Y dijo el Eterno a Moshe escribe esto en el Libro para recordación y ponlo en oídos de Iehoshúa como recordación” (Shmot 17.14. O sea que Moshe puso oralmente en oídos de Iehoshúa lo que previamente había escrito”.

En Shmot 24 el Eterno hace un pacto con Israel, y ordena a Moshe subir, luego “Moshe vino y contó al pueblo todas las palabras del Eterno y todos los mishpatim; y todo el pueblo respondió a una voz: haremos todas las palabras que el Eterno ha dicho. Y Moshe escribió todas las palabras de el Eterno...” (Shmot 24.3- 4). Está claro que es sobre las bases de lo que Moshe escuchó, dijo y finalmente escribió, que el pueblo aceptó el pacto, en otras palabras, no hubo ninguna Torá Oral que estuviese presente en el pacto, sino que Moshe escribió TODAS LAS PALABRAS del Eterno.

En la conclusión del libro Vaiqra dice: “Estos son los juqim, los mishpatim y las torot (enseñanzas) que el Eterno dio a los hijos de Israel en el monte Sinai por medio de Moshe” (26.46), y también dice: “Estas son las mitzvot que el Eterno ordenó a Moshe para los hijos de Israel en el monte Sinai” (27.34).

En la conclusión del libro Bmidbar dice: “Estas son las mitzvot y los mishpatim que ordeno el Eterno por medio de Moshe a los hijos de Israel en las llanuras de Moav junto al Iarden, cerca Jericó” (36.13). O sea que todo lo que el Eterno añadió en las planicies de Moav para ser dado a Israel además de lo que había dado en Sinai fue también escrito.

Con respecto a la inscripción de la Torá en Eval, está escrito: “Moshe y los ancianos de Israel dieron orden al pueblo diciendo guarden toda la mitzva que Yo les ordeno hoy. Y sucederá que el día que pasen el Iarden a la tierra que el Eterno tu Elohim te da, levantarás para ti piedras grandes y las blanquearas con cal y escribirás en ellas todas las palabras de esta torá... por tanto obedecerás la voz del Eterno tu Elohim y harás sus mitzvot y sus juqim que yo te ordeno hoy” (Dvarim 27.1-10). En otras palabras, es la obediencia a las palabras de esta torá las cuales traen bendición o maldición si no se obedecen, como esta escrito, “Si no guardas para hacer todas las palabras de esta torá que están escritas en este Libro ...entonces el Eterno hará horribles tus plagas y las de tus descendientes” (Dvarim 28.58-59).

Cuando Moshe se acerca al fin de sus días dijo al pueblo lo que la Torá seria para el rey: “Y cuando se siente en el trono de su reinado se escribirá para el una copia de esta torá en un libro (es decir una copia de las instrucciones dichas en Dvarim), en presencia de los Kohanim levitas la tendrá consigo y la leerá todos los días de su vida, para que aprenda a temer al Eterno su Elohim, guardando todas las palabras de esta torá y estos juqim para hacerlos, para que no... se desvie de la mitzva ni a la derecha ni a la izquierda..." (Dvarim 17.18-20).

Cuando el Rey Iejizqiyahu comienza la restauración de Iehuda, una de las cosas que sobresalieron fue la celebración de Pesaj, los Kohanim y los Leviim hicieron “conforme a la Torá de Moshe, varón de Elohim...” (II Divre haIamim 30.16), no conforme a una Torá Oral o Torá de los Sabios que habían recibido. El autor narra que muchos de las tribus Efraim, Menashe, Isajar y de Zvulun que vinieron a Ierushalaim “no se habían purificado, no obstante lo cual comieron la Pesaj, contrariamente a lo que está escrito, porque Iejizqiyahu había orado por ellos diciendo: ‘Perdone el Eterno, que es bueno, a quien se empeña de corazón a buscar a Elohim, el Eterno, el Elohim de sus padres, aunque no esté purificado como corresponde a las cosas santas” (II Divre haIamim 30.18-19). Como podemos apreciar, El Rey trató por todos los medios de hacer todo “como esta escrito en la Torá de Moshe” (II Divre haIamim 31.3).

Cuando el Rey Ioshiyahu escuchó las palabras de la Torá rompió sus vestidos y dijo “Vayan y consulten al Eterno por mí, y por el pueblo, y por todo Iehuda, en lo que concierne a las palabras de este Libro que se ha hallado, porque grande es la ira del Eterno que se ha encendido contra nosotros, porque nuestros padres no escucharon las palabras de este Libro, no haciendo conforme a lo que está escrito respecto de nosotros” (II M'lajim 22.13); y el Eterno lo confirmó diciendo: “He aquí traeré el mal sobre este lugar, y sobre sus habitantes, como dicen las palabras del Libro que ha leído el rey de Iehuda” (22.16).

Como podemos ver, no existe cabida para una Torá Oral que se había estado transmitiendo por una cadena sin interrumpir, por medio de la cual se podía entender todo lo escrito en La Torá de Moshe.

Pero como resultado de la desobediencia de Israel a la Torá de Moshe vino la cautividad babilónica entre los años 605 – 538 antes de la Era Común durante la cual el Bet haMiqdash fue destruido (586), como está documentado en el libro de Nejemya 9.26. Estos tiempos de exilio les tocó vivir a los profetas Daniel (605 - 536) e Iejezqel (592 - 570). Cuando los persas derrotan a los babilonios, entonces Ciro, rey de Persia, permitió a los pueblos de las distintas naciones esclavizadas por los babilonios, regresar a sus lugares de origen y así es como los hebreos pudieron volver a su tierra después de los setenta años de cautividad.

Los escritos titulados Ezra y Nejemya dan testimonio de un tiempo en que Israel había perdió, literalmente hablando, el Sefer haTorá (el Libro de la Torá), hasta que años más tarde fuese hallado, o sea unos mil años desde que Moshe había recibido la Torá. Ahora era necesario educar al pueblo en ella juntamente con la reconstrucción de Jerusalén. La manera en que se hizo está relatada en el libro de Nejemya 8.5-8: Primeramente leían la Torát HaElohim (La Enseñanza de Elohim) y luego meforash (la explicaban) y vaiavinu (haciendo que se comprendiera).

Los Ziqne Israel (Ancianos de Israel) habían establecido una especie de Monarquía (I Shmuel 8.1), pero la invasión Babilónica la había interrumpido, luego con el retorno del exilio, Ezra el Kohen y Sofer reestableció a los Zqenim para que dictaran Mishpat (Justo juicio - ver Ezra 7.25; 10.7-16).

“Entonces Hilqiyahu el Kohen Gadol dice a Shafan el escriba: He hallado el libro de la Torá en la Casa del Eterno. Y Hilqiyahu dio el libro a Shafan, quien lo leyó... Entonces Shafan el escriba dijo al rey: Hilqiyahu el Kohen me ha dado un libro. Y Shafan lo leyó en la presencia del rey. Sucedió que cuando el rey oyó las palabras del libro de la Torá, rasgó sus vestidos... Y el rey dio esta orden a todo el pueblo diciendo: Celebren Pesaj al Eterno vuestro Elohim, como está escrito en este libro del Pacto. En verdad que tal Pesaj no se había celebrado desde los días de los Jueces que gobernaban a Israel, ni en ninguno de los días de los reyes de Israel y de los reyes de Iehuda, solo en el dieciocho del Rey Ioshia fue celebrada esta Pesaj al Eterno en Jerusalén”. (II M'lajim 22.8-23.22)

“Al Segundo día, los jefes de casas paternas de todo el pueblo, los kohanim y los leviím se reunieron junto al escriba Ezra para entender las palabras de la Torá. Y encontraron escrito en la Torá que el Eterno había mandado por medio de Moshe que los Hijos de Israel habitaran en Sukot (Tabernáculos) durante la fiesta del mes séptimo. Y ellos proclamaron y circularon pregón en todas sus ciudades y en Jerusalén, diciendo: Salgan al monte y ramas de olivo, ramas de olivo silvestre, ramas de mirto, ramas de palmera y ramas de otros árboles frondosos, para hacer tabernáculos, como está escrito. El pueblo salió y las trajeron e hicieron tabernáculos para sí, cada uno en su terrado, en sus patios, en los patios de la casa de Elohim, en la plaza de la puerta de las Aguas, y en la plaza de la puerta de Efraim. Toda la asamblea de los que habían regresado de la cautividad hicieron tabernáculos y habitaron en ellos. Los Hijos de Israel ciertamente no habían hecho de esta manera desde los días de Iehoshúa Bin Nun, hasta aquel día. Y hubo gran regocijo”. (Nejemya 8.13-17)

De estos textos podemos deducir 3 puntos básicos:

1. Si Ezra fue supuestamente un transmisor de la Torá Oral, como lo plantea el Judaísmo de hoy ¿Por qué contradice la Torá Oral diciendo que las diferentes especies de plantas son para Construir la Suka y no para hacer el ramillete con ellas tal como dice el Talmud?

2. Si Ezra supuestamente fue un receptor y transmisor de la Torá Oral, ¿Por qué dice que “encontraron escrito en la Torá que el Eterno había mandado por medio de Moshe que los Hijos de Israel habitaran en Sukot durante la fiesta del mes séptimo”? ¿Acaso no lo sabía por medio de la Torá Oral?

3. Estos textos claramente dicen que al hallar el Sefer haTorá en el Miqdash se puso de manifiesto que los mandamientos básicos de Pesaj y de Sukot no eran observados por los israelitas por cientos de años, es decir que es imposible que hubieran transmisores ya sea de Torá o de la supuesta Torá Oral.

Es obvio que en todo lo que se llama 'Las Escrituras' no se hace mención ni alusión a una Torá Oral que, según el Judaísmo de hoy dice, existió desde Moshe. Es lógico que Moshé habló muchas cosas que no fueron escritas, pero su hincapié no fue en lo que quedó oral, sino en lo escrito, no hay nada oral que Moshe halla instruido a transmitir, su legado es el Sefer Torá.

Comunidad Natzratim.

Rosh Jodesh

 En respuesta al tema de Rosh Jódesh:

Los textos de Yejezkel 46:1, Amos 8:5 y I Shmuel 20:19-29 indican que, al menos por un tiempo, existió la práctica del cese de trabajo (maasé) en Rosh Jódesh. También el texto de II Reyes 4:21-23 indica que en aquella época Rosh Jódesh era un día en que personas acudían a los líderes espirituales.

Por otra parte, en las leyes de la Torá no se prohíbe el trabajo en Rosh Jódesh.

Fíjese que curioso: En el mismo texto del libro Bemidbar, cap. 28, donde se ordenan los sacrificios para Rosh Jódesh (28:11-15) y para los Moadim (28:16-31), *solo se prohíbe el trabajo en días de Moadim*.

Conclusión:

Me da la impresión que hay una diferencia esencial entre *cesar de trabajar por ser un día importante del mes* , y *prohibir trabajar* . Pienso que Rosh Jódesh en la época del Templo era muy importante debido a los *sacrificios que se realizaban por el pueblo*  (tengo entendido que otras culturas también cesaban en la cabeza del mes), y por ello, orgánicamente la gente optó por no trabajar la cabeza de cada mes, la cual  marcaba los cuatro días de shabat del mes, y crearon un ambiente que incluso inspiraba a allegarse a los líderes espirituales para escuchar sus palabras de sabiduría (II Reyes 4:21-23).

Algo similar sucedía en la hora del sacrificio Tamid / perpetuo. La gente optó orgánicamente por cesar de trabajar y orar a la misma hora en que se sacrificaba el sacrificio Tamid. No se prohibió trabajar, sino que optaban por cesar de trabajar en honor al significado del día o la hora del día.

Siguiendo esta lógica, yo invito a celebrar cada Rosh Jódesh como día/s especial de cada mes.

Opcionalmente *bajo las posibilidades* celebrarlo con una cena especial, con reunión familiar, reflexiones y palabras de sabiduría e inspiradoras. Para lograr esto evidentemente será necesario *cesar de trabajar al menos por unas horas*. Lo que no propongo es prohibir el trabajo en Rosh Jódesh.

Avdiel Ben Oved.

Sefer Ben Sirá y calendario lunar

 Pregunta:

Rav Avdiel este texto de Ben sira. Ayuda a sustentar el calendario de fases lunares?

Ben Sira 43:6-7

Resp: 

Apreciado Imanuel. Que interesante texto!

Nunca he indagado con profundidad Ben Sira ni he analizado la composición del texto más allá de lo básico, como para dar una opinión con precisión.

Me parece que, como en otras secciones de libro, Ben Sira usa la poesía y el juego de palabras para transmitir ideas, muchas de ellas no son nuevas, sino pertenecientes al Tanaj, como se nota en el verso 6 y el 8 del cap. 43 respecto a la luna y el mes lunar.

וגם ירח ירח עתות שבות

חדש בחדשו הוא מתחדש

Ben_Sira.43.8

Explícitamente no menciona “SHABAT”, aunque *nosotros* entendemos que *lo implica* con la palabra עתות (tiempos) מועד (moed) y זמן (zeman), derivado del Genesis. 

La traducción católica “Dios Habla Hoy”, que es una traducción libre, dice:

6 También hace salir la luna en los diversos tiempos,

y ella, como señal eterna, dirige los periodos.

7 Por ella sabemos las fiestas y otras fechas señaladas;

al recorrer su órbita, su brillo es menor.

8 Sin embargo, se renueva cada mes;

¡qué admirable manera de cambiar!

Señal para los ejércitos del cielo,

que ilumina con su brillo la bóveda celeste.

Respecto al texto hebreo, hay variantes textuales; e incluso hay especialistas que dicen que el texto griego (que no coincide siempre con el hebreo) es mas antiguo que el hebreo que hoy tenemos.

En fin, creo que es una evidencia mas para quien comprende que Shabat es parte de los tiempos (zemanim) y las fiestas (moadim) como lo dice la Tora. Pero como no menciona literalmente “Shabat”, posiblemente para los despistados no tenga valor.

Ejad

 El término ‘Ejad’ significa Unidad. Es una declaración contra la idolatría usada en Devarim 6:4, es la oración del Shema’ Israel:

שְׁמַע יִשְׂרָאֵל יהוה אֱלֹהֵינוּ יהוה אֶחָד

Escucha Israel, YHVH  nuestro Elohim, YHVH es Uno.

Es una expresión de que no existe otro poder en el universo independiente de Elohim. Es una declaración de que todo movimiento, poder, bendición, etc. viene de Elohim quien es la fuente última de todo.

Cuando se comenzó a mezclar la idolatría con el monoteísmo al creer en asociaciones, fue necesario aclarar que las palabras de la Toráh significaban que no solo Elohim era la fuente última de todas las cosas, sino que también era único, indivisible y no tiene socios.

Esto se expresa en otros versículos de la Torá:

“No hay nadie como YHVH nuestro Elohim”. 

-Éxodo 8:10

“YHVH , Él es Elohim; no hay otro fuera de Él”. 

-Deuteronomio 4:35

“YHVH es Elohim arriba en los cielos y abajo en la tierra, no hay otro”. 

-Deuteronomio 4:39

“Mira ahora que yo, yo soy El, y fuera de mí no hay Elohim”. 

-Deuteronomio 32:39

“Tú eres grande, oh YHVH Elohim, porque no hay nadie como tú, y no hay Elohim fuera de ti”. 

-2 Samuel 7:22

“Porque ¿quién es Elohim, además de YHVH? ¿Y quién es una roca, además de nuestro Elohim?”. 

-2 Samuel 22:32

“YHVH es Elohim, no hay nadie más”. 

-1 Reyes 8:60

“YHVH, no hay nadie como tú, ni hay Elohim fuera de ti”.

-1 Crónicas 17:20

“Porque ¿quién es Elohim, sino YHVH?”. 

-Salmo 18:31

“Yo soy el primero y yo soy el último, y no hay Elohim fuera de mí”. 

-Isaías 44:6

“Yo soy YHVH, y no hay otro; fuera de mí no hay Elohim”.

-Isaías 45:5

“Ciertamente, YHVH está contigo, y no hay otro, No hay otro Elohim”. 

-Isaías 45:14

“Yo soy YHVH, y no hay otro”. 

-Isaías 45:18

“¿No soy yo, YHVH? Y no hay otro Elohim fuera de mí, un Elohim justo y salvador; no hay nadie fuera de mí”. 

-Isaías 45:21

“Yo soy Elohim, y no hay otro; Yo soy Elohim, y no hay nadie como Yo”.

-Isaías 46:9.

Aunque se ha traducido la palabra “אֶחָד”por “Uno”, se debe de tener en mente que en hebreo אֶחָד tiene un doble significado: Uno en el sentido de que en sí mismo no es plural, y Único en el sentido de que no hay otro Elohim.

Origen del Maguen (Escudo) de David.

 

Origen del Maguen (Escudo) de David

La Parashát Bemidbar (En el desierto), es el inicio de un nuevo libro de la Sagrada Torá en donde comienza reflejando numéricamente la estructura de todo Am Israel y como se encuentra detalladamente equipado con sus personas, utensilios, armamento y demás. Cabe señalar que cada uno de los números que se detallan en esta parashá no es en vano ya que si prestamos atención al momento de leer vamos a observar que en el conteo del censo de cada una de las tribus, Moshé hace repeticiones de palabras y frases que vienen a leerse doce veces y que la única diferencia entre párrafo y párrafo es el número final del conteo, la razón es para que podamos interiorizar cada precioso párrafo que leemos y así estemos cada vez más nutridos con la Sagrada Torá.

Tenemos ante nosotros un segundo censo: El primero tuvo lugar antes de erigirse el Mishkán (Tabernáculo) (Shemot 30:12; 38:26), para determinar la población del Pueblo de Israel como un todo. Mientras que este segundo censo busca determinar la población de cada tribu individualmente. En líneas generales, en realidad este es el cuarto censo: El primero cuando los hijos de Iaaqov descendieron a Egipto, que eran 70 almas. El segundo, al salir de Egipto, que eran 600.000 hombres en edad militar. El tercero, tuvo lugar al día siguiente de Iom Kipur, después de haber adorado al becerro de oro (Shemot 30:12; 38:26). Y el cuarto censo, es el que describe esta parashá.

Algo bien relevante en esta porción es que encontramos la posición de cada tribu en cuanto a la ubicación que debe tener Am Israel durante su marcha por el desierto y más que todo este censo se refiere a la estimación cuantitativa de los varones que estaban aptos para la guerra. En esta vez El Eterno ordena a Moshé hacer un censo de todos los varones mayores de 20 años, y debían ser censados por sus clanes y de acuerdo a su línea Paterna.

El censo tenia los siguientes objetivos:

a) Establecer un ejército con el mejor escudo de protección.

b) Solidificar la autoridad de Moshé y Aharón.

c) Fomentar el liderazgo entre representantes de cada tribu.

Esta ordenanza ocurre precisamente en Rosh Jodesh del segundo mes del calendario hebreo, y este sería el mes conocido como Iar, ya que indiscutiblemente conocemos muy bien lo que Shemot 12:2 nos dice al respecto:

“HaJodesh Hazéh Lajem Rosh Jadashím Rishón Hu Lajem L’Jodshé HaShanáh”

Este rosh jodesh será para ustedes cabeza de mes, será para ustedes el primero de los meses del año.

Entonces es evidente que el primer mes del año del calendario hebreo es Nisán y de ahí se desprende la cuenta en forma ordenada para todos los demás meses del año.

Estableciendo un Ejército con el mejor escudo.

¿Por qué era necesario determinar la cantidad de varones aptos para enrolarse en el ejército?

Vemos que este censo es muy estricto en cuanto al conteo de todos los varones por linaje paterno y que sean mayores de 20 años, y debía ser hecho por Moshé y Aharón de manera que todo llevara un orden para que se pudiera cumplir algún objetivo ya estipulado por El Eterno.

Israel acamparía en el desierto, muchas veces alejado de otros habitantes y en otras ocasiones cercanamente rodeado de algunos pueblos, obviamente en aquellos tiempos para muchas naciones el deseo por conquistar y adquirir riquezas implicaba luchar y derrotar a pueblos cercanos, luchando hasta la muerte. El Eterno todo lo tenía específicamente planeado de cómo Israel saldría de Mitzráim, como iban a subsistir en medio del desierto y como debían comportarte ante semejante ambiente propenso a cualquier guerra.

Estratégicamente El Eterno les provee la mejor formación que un ejército pueda tener en medio del desierto, si bien podemos recordar cual fue la ordenanza: “Censa a toda la comunidad de los Bene Israel por sus clanes familiares de acuerdo a la línea paterna, el número de cada uno de los nombres, a todos los varones por cabeza mayores de 20 años, los que sean aptos para enrolarse en el ejército de Israel. Tú y Aharón deberán contarlos de acuerdo a sus escuadrones.”

Israel estaba compuesto por 12 tribus las cuales debían de guardar los tesoros del pueblo y a los Levitas quienes se encargaban a tiempo completo de ocuparse en todo lo que demandaba el servicio al Mishkán. El detalle aquí era en cómo se debía de distribuir a las 12 tribus, quienes serían los líderes, cuantos escuadrones se formarían y como debían ser los turnos en la secuencia al momento de marchar. Recordemos que aquí no se está elaborando una colonización para vivir por siempre en el desierto, el reto es que hay que atravesar ese desierto y para lograr hacerlo es muy necesario que intervengan los mejores métodos estratégicos de la milicia ya que Israel iba a encontrarse con otros pueblos a los que en algún momento debía enfrentarse.

HaShem Tzevaot actúa según Su voluntad y todo lo que hace lo ejecuta de la manera más perfecta posible, y precisamente en esta parashá Él nos muestra una vez más lo Sublime y Excelso que Él es. B”H Con la ayuda de El Eterno quiero hacer un análisis del por qué fueron escogidas tres tribus para formar un escuadrón ya que en todo el campamento debían de haber cuatro escuadrones en total para proteger a todo el pueblo, y también analizaremos cuales tribus debían ser las más adecuadas que coincidían para determinada misión.

Antes de ejecutar ese plan es necesario censar a todo el pueblo y haciéndolo por tribu y eligiendo a los varones mayores de 20 años que sean aptos para el ejército, luego se procede a un balance para formar los escuadrones. Y como habían sido cuatro las mujeres que dieron a luz a las 12 tribus, entonces los escuadrones quedan formados de la siguiente manera:

*Para ahorrar espacio utilizaremos el método Beli Efes (Sin Ceros) al momento de hacer uso de la gematría ya que lo que nos interesa determinar es el número más pequeño que concuerde.

Favor prestar mucha atención a la gematría que usaremos.

El primer escuadrón se forma con tres hijos de Lea:

Iehudáh, Zevulún e Isajár

יהודה‚זבולן‚יששכר

2+2+3+3+1+5+3+6+2+7+5+4+6+5+1= 55 (5+5)= 10

¿Dónde debía ser ubicado este primer escuadrón?

Bemidbar 2:3-9

Debía ser ubicado En El Este בהמזרח/BeHaMizraj, ya que ese número 10, lo encontramos en la gematría de esta frase:

בהמזרח

8+2+7+4+5+2=28 (2+8)= 10

El segundo escuadrón se forma con dos hijos de Lea y uno de Zilpá:

Reuvén, Shim’ón y Gad

ראובן‚שמעון‚גד

4+3+5+6+7+4+3+5+2+6+1+2=48 (4+8)=12 (1+2)= 3

¿Dónde debía ser ubicado este segundo escuadrón?

Bemidbar 2:10-16

La ubicación perfecta para este escuadrón es El Sur הדרום/HaDaróm ya que ese número 3 lo encontramos en la gematría de esta frase:

הדרום

4+6+2+4+5=21 (2+1)= 3

El tercer escuadrón se forma con tres hijos de Rajél:

Efraim, Menashe y Biniamín

אפרים‚ מנשה‚ בנימן

5+4+1+5+2+5+3+5+4+4+1+2+8+1=50 (5+0)= 5

¿Dónde debía ser ubicado este tercer escuadrón?

Bemidbar 2:18-24

Este escuadrón debía ser enviado Para El Occidente להמערב/LeHaMaarav ya que ese número 5 lo encontramos en la gematría de esta frase:

להמערב

2+2+7+4+5+3=23 (2+3)= 5

El cuarto escuadrón se forma con dos hijos de Biláh y uno de Zilpá:

Dan, Ashér y Naftalí

דן‚אשר‚נפתלי

1+3+4+8+5+2+3+1+5+4=36 (3+6)= 9

¿Dónde debía ser ubicado este cuarto escuadrón?

Bemidbar 2:25:31

Este escuadrón debía ser enviado Para El Norte להצפון/LeHaTzafón ya que ese número 9 lo encontramos en la gematría de esta frase:

להצפון

5+6+8+9+5+3= 36 (3+6)= 9

Como bien hemos visto todo fue un plan perfectamente elaborado por HaShem Tzevaot, sinceramente puedo decir que no he conocido una estrategia

militar que pueda superar a este diseño otorgado en medio del desierto!

Existen aún algunas dudas de cómo era exactamente el diseño del campamento de Israel en el desierto, pero analizando el texto clave desde una perspectiva 100% Hebrea y conociendo las estrategias militares que más podrían funcionar, podemos deducir que la forma era como lo que actualmente conocemos como Maguen David. Por supuesto que presentaré las bases tomadas de la misma Sagrada Torá:

a) En el texto de Bemidbar 1:2-3 nos detalla las siguientes instrucciones:

“Censa a toda la comunidad de los Bene Israel por sus clanes familiares de acuerdo a la línea Paterna. El número de cada uno de los hombres a todos los varones por cabeza, mayores de veinte años, los que sean aptos para enrolarse en el Ejército de Israel. Tú y Aharón deberán contarlos de acuerdo a sus escuadrones”. Como vemos aquí está hablando de una estrategia militar en la cual nunca deben faltar las medidas preventivas y que mejor que mediante un escudo formado por las mismas tribus y que en hebreo se dice Maguen. En este mismo texto encontramos la palabra Ejército, que en hebreo se dice Tzavá y que al tomar la gematría de Tzavá (Ejército) y Maguen (Escudo) vemos qué es exactamente la misma sumatoria:

Ejército צבא/Tzavá

1+2+90= 93

Escudo מגן/Maguen

50+3+40= 93

Y si deseamos conocer alguna forma en específico de este escudo, solamente debemos sumar ambos resultados 93+93=186, luego reducimos la suma para encontrar un mispar katan: (1+8+6)= 15 (1+5)= 6, y vemos que la forma de este escudo debe llevar 6 esquinas tanto en su exterior como en su interior.

b) En el texto de Bemidbar 2:2 nos dice lo siguiente: “ Ish Al Diglo Veotot L’Bet Avotám Iajanú Bene Israel Mineged Savív L’Ohel Moéd Iajanú. (Que los Bene Israel acampen cada uno junto a su propia bandera, bajo la insignia de su linaje paterno. Deberán acampar alrededor de la Tienda del Encuentro, a cierta distancia). Si leemos muy bien el texto, vemos que ahí está la palabra Savív/סביב que quiere decir Alrededor. Esto nos está diciendo claramente que las tribus en sus escuadrones debían acampar alrededor de la Tienda del Encuentro (Ohel Moéd). Y como se trata de una estrategia militar lo más lógico es que no debían dejar agujeros que permitieran al enemigo poder ingresar al centro del campamento y la única forma es como se detalla en el Maguen David, el escudo de seis salientes por el exterior y que por supuesto debía ser formado por 12 grupos entrenados para la guerra aguardando el Ohel Moed (Tienda del Encuentro). Cuando sacamos el valor numérico de Ohel Moéd encontramos que esta estrategia en forma de Maguen David no es un invento sino una realidad ejecutada por 12 tribus protegiendo no solamente a todo el pueblo sino a la Tienda del Encuentro:

Tienda del Encuentro אהל מועד/Ohel Moéd

4+70+6+40+30+5+1=156 (1+5+6)= 12 (Doce Tribus)

Hacia el este debían acampar:

Isajár, Zevulún y Iehudáh como líder.

Hacia el sur debían acampar:

Shim’ón, Gad y Reuvén como líder.

Hacia el occidente debían acampar:

Menashe, Biniamín y Efraim como líder.

Hacia el norte debían acampar:

Ashér, Naftalí y Dan como líder.

Para tener una mejor idea de cómo acampaba Israel en el desierto, echemos un vistazo a la siguiente figura, la cual está diseñada de acuerdo a lo que hemos leído, estudiado y analizado de los textos de la Sagrada Torá.

Campamento de Am Israel durante estuvo el desierto:

En el centro de este escudo debían acampar los Leviím de acuerdo a las instrucciones dadas en Bemidbar 1:53 “v’Ha Leviím Iajanu Saviv L’Mishkán HaEdut….. (Y los Levitas acamparán alrededor del Tabernáculo del Testimonio…)

Los Levitas eran los únicos encargados de desarmar y armar el Mishkán al momento de transportarlo. Leví tenía tres hijos: Guershón, Kehat y Merari los cuales debían distribuir sus posiciones así:

Guershón debía acampar detrás del Tabernáculo (Mishkán HaEdut).

Kehat debía acampar en el lado sur del Tabernáculo (Mishkán HaEdut).

Merari debía acampar en el lado norte del Tabernáculo (Mishkán HaEdut).

Moshé y Aharón y sus hijos debían acampar en el lado este del Tabernáculo (Mishkán HaEdut).

Parece que la Sagrada Torá quiere revelarnos ahora cuantas debían ser las familias correctas que rodearían al Tabernáculo ya no mencionado acá como Ohel Moéd (Tienda del Encuentro) sino como Mishkán HaEdut (Tabernáculo del Testimonio), y así como vimos en la gematría de Ohel Moéd que exige a las doce tribus le rodeen para protegerle, así exige que internamente le rodeen cuatro familias Levitas, veamos:

Tabernáculo del Testimonio משכן העדות/Mishkán HaEdut

400+6+4+70+5+50+20+300+40=895 (8+9+5)=22 (2+2)= 4

Está refiriéndose a las cuatro familias que debían acampar alrededor formando un anillo interno de seguridad.

Al momento de trasladarse de un lugar hacia otro entonces debían modificar el escudo y marchar de la siguiente manera:

Primero debía marchar el escuadrón de Iehudáh junto con Isajár y Zevulún, luego debía marchar el escuadrón de Reuvén junto con Shim’ón y Gad, luego debía marchar los Levitas con el mobiliario Sagrado, después de ellos debía marchar el escuadrón de Efraim junto con Menashe y Biniamín, y por ultimo debía marchar el escuadrón de Dan junto con Ashér y Naftalí, de acuerdo a Bemidbar 2:17:

“La Tienda del Encuentro, el campamento de los Levitas deberá marchar en el centro de los demás campamentos. Según el mismo orden en que habrán de acampar, así se pondrán en marcha, cada uno estará en su posición bajo su bandera.”

Ubicación del campamento de Am Israel por escuadrones al momento de marchar y al momento de acampar.

Al momento de marchar:

De acuerdo a Bemidbar 2:9, 2:16, 2:24, 2:30, 10:10-28

Al momento de acampar:

De acuerdo a Bemidbar 2:17

Se imaginan que Moshé por un momento llegaría a pensar que las tribus iban a empezar a pelear por el lugar que ellas desearían acampar. Quizá todas querrían estar en el norte, o en el este, etc. Pero Elohim lo tranquilizó explicándole que todo se definiría mediante un censo y que todas las tribus finalmente irían posicionadas alrededor del Mishkán. Y como vimos anteriormente el punto cardinal concuerda con los nombres que componían los escuadrones en cuanto a la gematría. Por otra parte es evidente que cada escuadrón posee diferente cantidad de integrantes y como es de manejar en la milicia pues los escuadrones de mayor cantidad son los enviados al frente y atrás, a manera de cuidar los extremos del campamento:

El primer escuadrón tenía 186,400 hombres. (Este)

El segundo escuadrón tenía 151,450 hombres. (Sur)

El tercer escuadrón tenía 100,108 hombres. (Occidente)

El Cuarto escuadrón tenía 157,600 hombres. (Norte)

¿Qué más podemos decir acerca del por qué las agrupaciones de las tribus precisamente así como quedaron?¿Qué más pudo haber determinado que por ejemplo Iehudáh quedara con Isajár y Zevulún y no con Dan o Biniamín?

Nos explica el Pirké Avot Cap. 4, Mishnáh 1, que la Shejiná de HaShem no reposa sino en aquellos que reúnen las siguientes cualidades: Rico, Sabio, Fuerte y Humilde.

¿Quién es sabio? El que aprende de todas las personas, según está escrito:

Me hice más inteligente que todos mis maestros (Tehilim 119:99).

¿Quién es fuerte? El que domina su inclinación, según está escrito: mejor es el paciente que el fuerte, y quien domina su espíritu (es mejor que: quien conquista una ciudad ( Mishlé 16:32)

¿Quién es rico? Aquel que se regocija con su parte, según está escrito: (lo obtenido con) el trabajo de tus manos, comerás; serás feliz y bienaventurado, serás feliz en este mundo y bienaventurado en el mundo venidero (Tehilim 128:2).

¿Quién es respetado? Quien respeta a las criaturas, según está escrito: porque a quienes me honran, honro; y quienes me desprecian serán despreciados (Shmuel 1-2:30).

Ya pudimos ver el sentido del censo en relación a la ubicación de los escuadrones, ahora con la ayuda de El Eterno haremos un análisis en cuanto a las agrupaciones de las tribus por escuadrón y su relación con estas cualidades, ya que existe una gran relación entre cada una de ellas.

Iehudáh, Zevulún e Isajár estaban reunidos en el mismo lado, ya que los tres eran sabios. Iehudáh era sabio en como liderar un pueblo, Zevulún era sabio en los negocios e Isajár era sabio en la Torá. Al sumar el valor numérico de estos tres nombres encontramos un número que da exactamente con la gematría de la palabra Sabiduría (Jojmáh).

Iehudáh, Zevulún e Isajár

יהודה‚זבולן‚יששכר

2+2+3+3+1+5+3+6+2+7+5+4+6+5+1= 55 (5+5)= 10

Sabiduría חכמה/Jojmáh

5+40+20+8=73 (7+3)= 10

Efraim, Menashe y Biniamín que eran los fuertes y se encontraban del otro lado del Santuario, o sea en el lado occidental del Santuario, y de ellos se dijo: 

L’Bené Efraim, Menashe uBiniamín Orerá Guevurateja” (A los hijos de Efraim, Menashe y Biniamín les despertó Tú fuerza). 

Además que la tribu de Menashe se destacó por ser siempre la pionera del desierto. Al sumar el valor numérico de estos tres nombres encontramos un número que da exactamente con la gematría de la palabra Fuerza (Oz).

Efraim, Menashe y Biniamín

אפרים‚מנשה‚בנימן

5+4+1+5+2+5+3+5+4+4+1+2+8+1=50 (5+0)= 5

Fuerza עז/Oz

7+70=77 (7+7)=14 (1+4)= 5

Dan, Ashér y Naftalí eran los ricos y estaban ubicados en el lado norte del Santuario. La Torá dice de Ashér: “Shemená Lajmó – Se engordó de pan”, símbolo de riqueza. También es sabido que todos los reyes de Israel se casaban con las hijas de Ashér, porque eran muy bellas, “v’Hu Iten Maadanei Melajim – Y el daba los placeres a los reyes”, demostrándonos la riqueza que poseía la tribu de Ashér. Naftalí también era una tribu acaudalada. El talmud en el tratado de Meguilá 6ª, explica que las demás tribus envidiaban a Naftalí por la ubicación geográfica que obtuvo. “Naftalí Al Meronéh Sadé – Naftalí estaba en las alturas de los campos”, es decir, que obtuvo campos muy grandes para cosechar viñedos. También los de Dan eran gente de dinero, ya que poseían muchísimo oro, tanto así que en los días de Ieroboam Ben Nabat, como les sobraba tanto, hicieron un becerro de oro.

Al sumar el valor numérico de estos tres nombres encontramos un número queMda exactamente con la gematría de la palabra Riqueza (Oshér).

Dan, Ashér y Naftalí

דן‚אשר‚נפתלי

1+3+4+8+5+2+3+1+5+4=36 (3+6)= 9

Riqueza עושר/Oshér

200+300+6+70=576 (5+7+6)=18 (1+8)= 9

Reuvén, Shim’ón y Gad se caracterizaban por ser personas humildes, estaban establecidas juntas. Cuando a Reuvén le quitaron el sacerdocio y se lo dieron a Leví, se calló y no dijo nada. Cuando le quitaron el reino y se lo dieron a Iehudáh, se calló y no dijo ni una sola palabra. Cuando le quitaron la primogenitura y se la dieron a Iosef, se calló y no dijo nada. Era muy humilde y aceptó diciendo: Si El Eterno me lo quitó, es porque no soy el más adecuado, o porque hay mejores que yo. Shim’ón era la tribu más pobre. Se dedicaban a ser Maestros de niños y ni siquiera un pedazo de tierra en Israel les dieron, por lo que tuvieron que unirse a Iehudáh. Gad siempre fue comparado al talón, que es símbolo de la humildad, ya que está ubicado en la zona más baja del cuerpo y así de esta manera se terminó de completar el círculo de tribus que rodean al Santuario.

Al sumar el valor numérico de estos tres nombres encontramos un número que da exactamente con la gematría de la palabra Buena Humildad (Anavá Továh)

Reuvén, Shim’ón y Gad

ראובן‚ שמעון‚ גד

4+3+5+6+7+4+3+5+2+6+1+2=48 (4+8)=12 (1+2)= 3

Buena Humildad ענוה טבה/Anavá Továh

5+2+9+5+6+50+70=147 (1+4+7)=12 (1+2)= 3

Cuán admirable y loable es El Eterno, que muestra todas estas cosas a sus hijos para edificación de todo Su pueblo Israel y para restauración del mundo

entero!

Estas cuatro cualidades deben ser reunidas por todos los Bene Israel, para garantizar que la Shejiná repose sobre cada uno de nosotros. Así como las tribus lo lograron, al organizarse en cuatro grupos de tres tribus cada uno, reunieron todos juntos esas características súper especiales que provocaron que la Shejiná reposara sobre ellos. Esto sí que es una verdadera unidad!

Con esto aprendemos que para lograr la unidad cada quien debe desarrollar muy bien sus cualidades y por supuesto respetar la posición de los demás y procurar también el bienestar de ellos y su crecimiento espiritual.

El mensaje que encontramos en el conteo final de los Bene Israel es la unidad que debe de haber como pueblo para poder subsistir en medio del desierto que debemos atravesar para demostrar que somos meritorios de poseer la Sagrada Torá, de experimentar la Shejiná y entrar a la tierra prometida (Maljut Shamáim). En Bemidbar 2:32 nos dice lo siguiente con respecto al conteo final de todos los Bene Israel: “Esta es la cuenta total de los Bene Israel, por linaje paterno, la cuenta total de todos los campamentos y de todos los escuadrones es de 603,550.” Si sumamos todos estos números y luego los reducimos a una cifra encontramos que se obtiene el mismo mispar katan de la gematría de la palabra Iejidáh (Unidad).

603,550 = 6+0+3+5+5+0=19 (1+9)= 10 (1+0)= 1

Unidad יחידה/Iejidáh

5+4+10+8+10=37 (3+7)=10 (1+0)= 1

Uno en hebreo se dice Ejad ( ,)אחדque es exactamente el propósito de HaShem para con Am Israel. Si bien hemos visto que Israel fue estructurado en cuatro campamentos y que debían ser como uno solo, de lo contrario cualquier guerra se perdería, ya que al haber división dentro de un pueblo o ejército, este no puede prevalecer, y ese es el mensaje de El Eterno al nombrar los cuatro escuadrones; que todo el pueblo sean uno, pues la gematría de la palabra Ejad en su número más reducido nos señala específicamente a los cuatro escuadrones que procurarían la unidad de todo un pueblo:

Uno אחד/Ejad

4+8+1=13 (1+3)= 4

“Sh’má Israel HaShem Elohenu, HaShem Ejad”

Escucha Israel HaShem nuestro Elohim, HaShem uno es.

¿Acaso no es luchar contra el propósito divino al procurar la división? ¿Quién puede ganar una batalla mientras se ocupa de dividir a su propio pueblo? Aunque tengamos diferentes cualidades despiertas y distintas maneras de pensamiento unos de los otros, debemos tener siempre presente que Israel es un solo pueblo y siempre que unifiquemos esas cualidades los unos con los otros, seremos capaces de cruzar cualquier desierto victoriosamente y vivir siempre rodeados de la Shejiná de HaShem.

Si Adonai es uno (1), Israel también es uno (1), tal como se refleja aun en su gematría y en su número más pequeño:

Israel/ישראל

30+1+200+300+10=541 (5+4+1)=10 (1+0) = 1

Israel es un pueblo que siempre se ha identificado por su elevado nivel de ética, lo cual ha permitido estar aún más cerca del propósito divino.

El respeto a la autonomía ajena es el principio de una identidad llamada ética, y quien no se identifique como tal, difícilmente puede ser un eslabón que merece ser integrado para cumplir el propósito de El Eterno en cuanto a la unidad que Am Israel debe preservar y perpetuar generacionalmente.

En el documento Edut HaTalmid HaAhuv 17:1-26, encontramos palabras de Rabenu Iehoshua Ben Iosef Mi-Natzrat refiriéndose acerca de la unidad, ya que ese es uno de los objetivos de su enseñanza para que Israel adquiera la redención que tanto hemos anhelado y necesitado.

El mundo necesita una luz verdadera que seguir, y esa luz ha sido colocada dentro de nosotros quienes nos esforzamos por llevar a la práctica la Sagrada

Torá de HaShem, y parte de esa práctica es buscar la unidad pensando con una mente amplia y altruista, sabiendo que en esta misión no buscamos un beneficio propio de manera egoísta sino una solución próxima para hacer Tikún Olam (Rectificación del mundo). Frase cuya gematría en su mispar katan también es uno (1).

Reparar el mundo תיקון עולם/Tikún Olam

40+30+6+70+50+6+100+10+400=712 (7+1+2)=10 (1+0)= 1

La enseñanza del Mashiaj consiste precisamente de ello, es por eso que se refiere diciendo: “L’Maan Ihiu Julam L’Ejad Kaasher Atah Avi Bi vaAni Baj Ken Ihiu Gam Hem Banú L’Baavur Iaamín HaOlam Ki Atah Shelajtani - Para que todos sean uno; como Tu oh Padre en mí, y yo en Ti, que también ellos sean uno en nosotros; para que el mundo crea que tú me enviaste.” Para que el mundo crea que somos Israel, debemos pensar, hablar y actuar como tal. Debemos unificar nuestro ser, unificar a Israel y alumbrar al mundo.

Que seamos capaces un día de decir así como nuestro Santo Maestro también solía decir: “Ani v’HaAv Ejad – Yo y El Padre uno somos”.

Que sea la voluntad de HaQadosh Baruj Hu permitirnos a todo Su pueblo Israel despertar las cualidades que han estado dormidas y que las desarrollemos hasta lograr el potencial adecuado como para comprender cuál es el propósito divino en todos nosotros como parte de Am Israel. Amén!

Iosef Garrido

Director Bet Midrash Meqor Jaim

Javurat Tiferet Israel en Honduras

Ieshaiahu / Isaías 7:14

¿Cuál es el contexto?

El mensaje está lleno de simbologías, el profeta Ieshaiahu se caracteriza por ser simbólico. Estamos hablando aproximadamente en año 730 A.C. donde Israel se encontraba dividido en dos reinos, al sur se encontraba el reino de Iehudá gobernado por el rey Ajaz y al norte se encontraba el reino de Israel también llamado Efraim, gobernado por Becaj. Efraim le estaba pagando tributos a Siria, por lo que hizo una alianza con el rey de Siria, para oponerse a Asiria pero además de obligar al reino del sur, ósea a Iehudá, a cooperar con ellos, en caso de que hubiera una negación de parte del reino del sur con el rey Ajaz, planeaban atacar entonces a Ierushalaim / Jerusalem y quitar a Ajaz del trono, Ajaz teme y planea pedir ayuda al rey Asirio, y es en este momento de la crisis donde se presenta el profeta Ieshaiahu con un mensaje de IHVH a Ajaz, y el mensaje fue que fuera fiel a IHVH no temer al complot de Efraim y Siria, el cual no tendrían éxito y simbólicamente el profeta le llama a Efraim y Siria dos cabos de tizón que humean, osea Efraim y Siria estaban al consumirse, solo IHVH puede ayudar a Iehudá y le dice que no se alié a Asiria. Pero Ajaz no toma encuenta lo que le dice el profeta y e Ieshaiahu le da una señal sobre el futuro de la casa de David, diciéndole aunque la presente generación sufrirá las guerras entre los Asirios y los Egipcios, finalmente Iehudá sobrevivirá y la casa de David tendrá un rey.

Entre todo este suceso es necesario rescatar algunos detalles para poder entender las palabras de Ieshaiahu aplicadas por el autor de Toldot Iehoshua (Mateo). IHVH envia a Ieshaiahu haNavi (el profeta) cuyo nombre significa IHVH libera, IHVH salva, a ver al Rey Ajaz pero ademas IHVH le dice que valla con su hijo el cual se llamá Shar Iashuv que significa el remanente retornara, ósea que el remanente de Israel retornara, no es la primera vez que los hijos de los profetas son parte del mensaje profético, años anteriores el profeta Hoshea (Oseas) que su nombre significa liberación, salvación, usos el nombre de sus hijos para traer un mensaje de advertencia para traer un mensaje al reino del norte (Oseas cap.1).

Entonces Ieshaiahu le dice al rey Ajaz que Efraim no tendría éxito con sus planes que él (Ajaz) no sera destronado, sino más bien Efraim será destruido, pero si Ajaz no le fuera fiel a IHVH no permanecería, el profeta Ieshaiahu le dice a Ajaz que pida una señal co o muestra de que IHVH cuidara o guardara a Iehudá, a la casa de David, pero Ajaz no se compromete con el profeta, no pide señal, planeado entonces aliarse a Siria de todos modos, entonces Ieshaiahu molesto por la incredulidad de Ajaz de todos modos le da una señal, la señal es que la almá dará a luz a un descendiente de la casa de David y su nombre sera Imanu'el (Elohim con nosotros) aludiendo así que Iehudá no sería terminado si no que habria un futuro para la casa de David, y agrega que ese niño (Imanu'el) alcance la edad de la responsabilidad el asecho del norte acabaría pero de igual modo la tierra seria devastada con las guerras entre Asiria y Egipto, del tal manera que dice el profeta, y otra vez hablando de forma simbólica que la tierra quedara destruida, que aquellos que sobrevivan tendrán que comer productos silvestres, ósea no podrán cultivar y vivirán entre los espinos y los cardos, en fin la profecía tien un contexto de unos 700 años antes del nacimiento de Iehoshua de Nazaret donde los reinos de Efraim y Siria planeaban atacar a Iehudá, ¿entonces cómo pudo el autor de Mateo aplicar esta señal al Mashiaj o a Iehoshua de Nazaret? ¿es realmente una señal o profecía mesiánica? Toldot Iehoshua (Mateo en hebreo) no usa el termino Leqaiem, ósea no dice para cumplir o confirmar lo que fue escrito por el profeta, si no que usa el termino especifico liqmor, ósea para completar lo que fue escrito por el profeta, es decir el autor no pasa por alto los sucesos históricos que acompañan el contexto de la profecía que está citando, al decir el termino completar alude a algo que había comenzado, ósea una profecía con un cumplimiento cercano y uno distante, uno para la época de Ajaz y uno posterior mesiánico, y este método de hacer midrash, de hacer exegesis de las Escrituras es usado repetidas veces en el libro de Toldot Iehoshua / Mateo, es decir donde el autor expresa un doble cumplimiento de una profecía, por ejemplo el regreso de Iehoshua de Egipto a Israel, toldot Iehoshua / Mateo dice que esto sucedió liqmor / para completar lo que dijo el profeta, de Egipto llame a mi hijo (Oseas cap.11) cuyo contexto literal se refiere a Israel en conexión a Bereshit donde IHVH llamá a Iaaqov, dice Yo descenderé contigo a Egipto y Yo ciertamente te subiré, sabemos que en Shemot / Exo cap 4 Israel es llamado mi hijo, entonces cuando el profeta dice de Egipto llame a mi hijo se está refiriendo claramente a Israel, ¿entonces cómo es que el autor de Mateo dice que se refiere al Mashiaj? lo que hace el autor de Mateo es que la frase de Egipto llame a mi hijo es en referencia no solamente a la redención de Israel de Egipto sino también a la redención mesiánica, a la redención por medio del Mashiaj. Este tipo de interpretación Midrashica no son ajenos a Israel, de hecho el midrash shemot raba cita el versículo de Hoshea / Oseas y lo aplica al Mashiaj a la redención mesiánica, es inusual ver como comentarios que se originan dentro del mismo Judaísmo pero segados por un sentimiento anticristiano argumenta que esta forma de hacer exegesis que usa el autor de toldot Iehoshua es una manipulación de las Escrituras, pero tal argumento se convierte en una hipocresía, pues no podemos ser defensores de un midrash y a la vez oponentes de otro midrash cuando ambos están basados en el mismo principio, ósea o descartamos a los dos o tomamos a los dos como válidos, la verdad es la verdad sin importar quien la diga, lo contrario a esto se llama prejuicio se llama hipocresía.

Como conclusión podemos decir que la profecía no se a cumplido en su totalidad si no parcialmente y claramente es mesiánica y a su vez están relacionadas con la época de Ajaz. ¿Pero quién es entonces la Almá? ¿y quién es Imanu'el? ¿la Almá es Miriam la madre de Iehoshua? ¿Imanu'el es Iehoshua? ¿es el Mashiaj? veamos.

La Almá es supuestamente la esposa de Ieshaiahu o quizás la esposa de Ajaz Imanu'el es hijo de Ieshaiahu debido a que previamente el profeta Hoshea llamara a sus hijo con nombres proféticos al igual que lo hace Ishaiahu con sus dos hijos, pareciera obvio que el profeta Ieshaiahu se refiera a la Almá a su propia esposa, entonces Imanuel es otro hijo de Ieshaiahu, notemos que el capítulo 8 dice, entonces IHVH me dijo: Toma para ti una tabla grande y escribe sobre ella caracteres comunes, veloz es el botín y rápida la presa (en referencia al segundo nombre de su hijo) antes que el niño sepa decir padre mío y madre mía la riqueza de Damasco y botín de Samaria serán llevados hasta el rey de Asiria.

Como podemos apreciar que las palabras relacionados al segundo hijo de Ieshaiahu son similares al hijo de la Almá mencionado previamente, por lo que algunos comentaristas de opinan que este hijo de Ieshiahu es en realidad Imanu'el, pero sin embargo no es más obvio que el hijo de Ieshaiahu tiene otro nombre, osea porque decir que es el mismo niño (el segundo hijo de Ieshaiahu) si fuese el mismo, lo más obvio es que IHVH le dijiese que se llamara Imanu'el en lugar de Majer Shalal Jashvaz, ósea Majel Shalal Jashvat tiene un mensaje e Imanu'el tiene otro mensaje, en fin hay tres niños en este pasaje y los tres tienen un mensaje diferente.

Otros comentaristas opinan que se refiere a un hijo postrero de Ajaz, sin embargo, después de Ajaz quien reino fue Jizqiahu, pero si leemos en el segundo libro de reyes 16 vemos que el hijo de Ajaz osea Jizqiahu ya tenía nueve años cuando Ieshaiahu estaba dando la profecía, ósea no puede ser el hijo del cual estaba hablando Ieshaiahu, en fin, la profecía parece nunca especificar quien es la Almá y quin es Imanu'el o quizás es tan obvio para aquella época y para nosotros no la entendemos. El texto menciona el nombre de Imanu'el tres veces donde dice, Por tanto, el mismo IHVH os dará la señal: He aquí que la virgen concebirá y dará a luz un hijo, y llamará su nombre Imanu'el, en el capítulo 8:8 hablando de la guerra que habar con Siria y dice: Pasando hasta Iehudá, inundara y sobrepujara llegara hasta la garganta y extendiendo sus alas llenara la anchura de tu tierra Imanu'el. El profeta dice la tierra de Imanu’el, ¿qué significa Imanu’el?  se refiere a un nombre en relación a Israel? Luego en capitulo 8:10 dice: Tomad consejo, pero y será desecho; proferid palabra, y no será firme, porque Imanu'el ósea Elohim está con nosotros. Aquí el nombre no se refiere al niño si no para decir que simbólicamente a pesar de todas las dificultades Imanu'el, (Elohim está con nosotros).

Hasta aquí seguimos sin entender quién es Imanu'el, el talmud en el tratado Sanedrin Daf 38 A comentando el capítulo 8 de Isaías lo aplica claramente al Mashiaj cuando Ieshiahu dice el vendrá a ser Santuario por piedra de tropiezo y roca y escándalo para ambas casas de Israel y lazo y trampa para los habitantes de Jerusalén. El talmud no dice específicamente que Imanu'el sea el Mashiaj, pero si dice que el hijo de David ósea el Mashiaj no vendrá hasta que hasta que el gobierno de las dos casas (Iehudá y Efraim) no halla llego a su fin. Claramente el Talmud toma las palabras de Ieshaiahu en este contexto como mesiánicas, pero cuando habla de Imanu'el los comentaristas modernos con prejuicios religiosos dicen que Imanu'el no es el Mashiaj que es alguien que nació en aquella época, pero si seguimos leyendo en capítulo 9: 6 vuelve a mencionar a un niño que parece ver nacido, dice: Un niño nos es nacido, un hijo nos es dado, y el dominio estará sobre su hombro. Se llamará su nombre: Admirable Consejero, El Poderoso, Padre Eterno, Príncipe de Paz. 7 Lo dilatado de su dominio y la paz no tendrán fin sobre el trono de David y sobre su reino... estas palabras son claramente mesiánicas inclusive el Targum de Ionatan (manuscrito arameo de las Escrituras) lo muestra de manera clara, pero este niño no es un hijo de Ieshaiahu porque ninguno de ellos dos reino, tampoco es Jizqiahu el hijo de Ajaz nos solo porque ya tenía 9 años cuando Ieshaiahu dio la profecía y ademas Jizqiahu nunca reino como lo especifica el profeta, que dice la paz no tendrá fin sobre el trono de David y sobre su trono...Entonces solo nos queda Imanu'el.

El profeta continúa hablando sobre un niño el capítulo 11 en adelante que dice: Un retoño brotará del tronco de Ishaí, a y un vástago de sus raíces dará fruto. 2 Sobre él reposará el Espíritu de IHVH. Nadie puede dudar que estas palabras no se refieran al Mashiaj y por ende al niño mencionado anteriormente que reinara sobre el trono de David su padre, ósea Imanu'el, relacionado proféticamente con los hijos de Ieshaiahu pero no significando que ellos sean los que cumplirán esta profecía, pero surge una duda ¿Imanu'el no era un niño que nacería en tiempo del rey Ajaz? efectivamente eso dijo el profeta pero el niño nunca más es mencionado ni tampoco su madre, ósea la Almá , ni existió después de Ajaz que cumpliera la profecía de Ieshaiahu, que dijo la soberanía reposara sobre sus hombros el aumento de su soberanía y la paz no tendrán fin sobre el trono de David y sobre su trono, esto nunca ocurrió.

Podemos concluir hasta aquí la forma de hablar de Ieshiahu es simbólica, y por ende Almá significa Israel la única solución a esta incógnita, ósea quién es la Almá es la que llego el autor de toldot Iehoshua (Mateo) una profecía que comenzó pero que nunca termino, porque efectivamente el reino de Efraim y Siria fueron destruidos por Asiria, pero el niño profetizado Imanu'el nunca nació ni tampoco reino, ósea el retoño de David ósea el Mashiaj Ben David nunca llego, nunca se completó la profecía de Ieshaiahu, en otras palabras la Almá / La Virgen, a la que se refería Ieshaiahu no es ninguna mujer en particular y por eso no se menciona su nombre si no que la Almá la virgen es Israel y por ende Imanu'el es el líder de Israel, osea el hijo de David, el Mashiaj, ademas es algo muy típico referirse a Israel como la novia , la esposa , la virgen o la prostituta, por ende Imanue'el es el líder, el Mashiaj que todos los profetas visualizaron. Para ver que esta interpretación es correcta veamos lo que dice el profeta Mijá (Miqueas) contemporáneo de Ieshiahu, con el mismo mensaje de Ieshaiahu, su mensaje es el mismo contexto de Ieshaiahu haciendo referencia del regreso de la casa de Efraim, dice que el que gobernara a Israel, aludiendo al Mashiaj, el hijo de David (Miqueas 5:3) dice: En el tiempo que dé a luz la que ha de dar a luz, esto claramente haciendo una alusión a Israel, la que ha de dar a luz es Israel y el nacimiento del niño mencionado por Ieshaiahu, ósea el líder de Israel, el Mashiaj, Mijá en el capítulo 4 dice. ¿Porque gritas tan fuertes? ¿no hay rey en ti? a aparecido tu consejero que el dolor te inflige como una mujer de parto? retuércete y gime hija de Tzion como mujer de parto, porque ahora saldrás de la ciudad y habitaras en el campo e iras hasta babilonia y allí serás rescatada, allí te redimirá IHVH de la mano de tus enemigos.

Entonces la aplicación mesiánica que hace toldot Iehoshua (Mateo) no solo del nacimiento del hijo de David de una mujer virgen si no del todo el contexto que hemos visto hasta ahora, ósea Miriam alude a esa Almá a esa Israel a la virgen, el autor de Mateo dice todo esto ocurrió para completar lo que fue escrito por el profeta, todo el suceso narrado tiene que ver con la profecía, Miriam (la madre de Iehoshua) representa a la Almá a Israel en sentido figurado, a la virgen separada y elegida entre las naciones, por lo que el autor de Lucas dice que el ángel le dice mujer agraciada bendita eres entre las mujeres, ¿ahora porque toldot Iehoshua (Mateo) tiene que hablar de la actitud de Iosef (el padre biológico de Iehoshua) ante el embarazo de Miriam? es para hacer un contraste entre Iosef haTzadiq / Iosef el justo hijo de David y Ajaz el Rashá / malvado hijo de David, un contraste entre dos descendientes hijos de David, la actitud de dos hombres hijos de David que se muestran ahora en dos épocas, en la época de Ajaz la casa de David estaba en peligro, y ahora en la época de Iehoshua de Nazaret donde Herodes nos solo gobierna sin ser el un hijo de David y ordena a matar a los hijos de David, en la época de Ajaz se manifiesta el profeta Ieshaiahu que significa IHVH salva o libera y anuncia el redentor Imanu'el expresando que Elohim está con Israel y que IHVH los liberara de la destrucción del enemigo y esto se contrasta en la época de Iehoshua de Nazaret y vemos que el nombre Iehoshua expresa lo mismo que el nombre de Ieshaiahu, ósea IHVH liberara a Israel y de esta vez de un enemigo peor que es Avon (la iniquidad) el Ietzer haRa (el instinto al mal del ser humano) el Satán (la parte negativa del ser humano).